Из выступления Бхагавана в день празднования Будда Пурнимы 
в Саи Рамеш Кришан Холле, Бриндаван (Вайтфилд), Бангалор, 13 мая 2006 года.

    Все имена и формы являются проявлением недвойственного Высшего Существа, 
    которое есть бытие - знание - абсолютное блаженство. 
    Он является воплощением истины, благости, красоты 
    (стихотворение на санскрите).

    Воплощения любви! 
    В этот священный день Будда Пурнимы, мы говорим о Будде и пурниме (полной луне). Но мы редко интересуемся учением Будды, его добродетелями и достойной подражания жизнью.

    Король Шудходана и его жена Майядэви многие годы совершали различные практики, такие какджапа, тапа, врата и яджна, для того, чтобы обрести сына. Они консультировались у многих астрологов. Шудходана не мог обрести покоя ума, так как мысль о том, что у трона нет наследника, беспокоила его день и ночь. В конце концов, их молитвы были услышаны, и Майядэви родила сына в Лумбинии. К сожалению, вскоре после рождения сына, которого назвали Сиддхартха, Майядэви умерла. Гаутами, вторая жена Шудходаны, вырастила ребёнка с большой любовью как своего собственного сына. Вот почему его также звали Гаутамой. Астрологи предсказали, что Сиддхартха не будет управлять королевством; он покинет королевство и станет отшельником. Предсказание астрологов всё время звучало в голове Шудходаны и доставляло ему большое беспокойство, когда он наблюдал, как подрастает сын. Он принял все меры предосторожности для того, чтобы сын не выходил из дворца, не общался с посторонними людьми и не попал под их влияние. Так на двадцать долгих лет он оградил сына от влияния посторонних людей.

Неудержимое желание Сиддхартхи обрести знание конечной истины

    Однажды к Шудходане пришли родители девушки, которые хотели её выдать за Сиддхартху. Девушку звали Яшодхара. Шудходана принял их предложение и организовал свадьбу Сиддхартхи и Яшодхары. По настоянию родителей даже после женитьбы Сиддхартха продолжал жить во дворце. Через год у него родился сын, которого назвали Рахул. И муж, и жена жили счастливо вместе со своим сыном.

    Несмотря на все удобства, которые были во дворце, и счастливую семейную жизнь, ум Гаутамы стал беспокойным после того, как однажды он вышел из дворца и увидел старых, больных и мёртвых людей. Ночью в его уме произошла внезапная трансформация. В полночь, когда его жена спала, Гаутама поднялся, приласкал сына и отправился в лес. В лесу ему пришлось пережить множество невзгод и трудностей. Но он терпеливо и с полной решимостью встречал все суровые испытания. Его родители погрузились в глубокую печаль, не в силах вынести боль разлуки с сыном. Хотя Сиддхартха много страдал, он неуклонно следовал по пути достижения самореализации.

    В ходе странствий однажды он встретил святого, который сказал ему, что причина страдания на самом деле находится в нём самом, и что именно страдание преграждает ему путь к самореализации. Сказав это, святой дал ему охранный талисман и попросил носить его на шее. (В этот момент Бхагаван материализовал этот талисман и показал его всем под оглушительные аплодисменты). Это талисман, который дал Сиддхартхе мудрец. Когда Сиддхартха надел талисман на шею, все его страдания тут же исчезли. До последнего момента своего земного пребывания Будда носил на шее этот талисман. Когда он оставил свою смертную оболочку, талисман исчез. Сиддхартха начал заниматься суровой аскезой. Он продолжал спрашивать себя: "Кто я? Являюсь ли я телом? Являюсь ли я умом? Являюсь ли я интеллектом? Являюсь ли я содержимым ума?" Он пришёл к заключению, что не является ни тем, ни этим. В конце концов, он пережил истину "Я есть Я".

Осознайте единство всего творения

    Веды провозглашают - Ахам Брахмасми (Я есть Брахман) и Таттвамаси (Ты есть То). Даже в этих двух ведических утверждениях содержатся двое: Я и Брахман, То и Ты. Истинная мудрость заключается в способности видеть единство. Адвайта даршанам джнянам (Переживание недвойственности является истинной мудростью). Видеть двойственность и пренебрегать основополагающей истиной - признак невежества. Двойственность не является истиной. Подобным образом Будда проводил глубокие исследования и, в конечном итоге, почувствовал, что "Я есть Я". Это и есть истинная реализация. Вы можете многие годы заниматься аскезой, медитацией и многими йогическими практиками. Но все эти духовные практики приносят лишь временное удовлетворение, а не вечное блаженство. Некоторые люди говорят о медитации. Даже Будда был сторонником медитации. На что вы должны медитировать? В чем заключается средство медитации? Обозначает ли она концентрацию на определённом предмете? Нет, нет. Это не медитация. Размышление о принципе "Я есть Я" - вот истинная медитация. Никакая другая садхана не может сравниться с ней.

    Вы не сможете пережить единство до тех пор, пока у вас будет двойственное чувство "ты" и "Я". Будда осознал этот принцип единства и положил его в основу своей жизни. По указаниям многих йогов, он занимался различными видами медитации и аскезы, но, в конечном итоге, он понял, что всё это - пустая трата времени, так как ни одно из этих средств не может привести его к окончательному переживанию единства.

    Воплощения любви!
    Многие люди занимаются различными видами духовных практик, такими как джапа и дхьяна, не понимая при этом принципа единства. Язык произносит имя Рамы, но оно не трогает сердце. Это лишь трата времени. Вместо того, чтобы тратить время таким образом, занимайтесь общественным служением, видя Бога в каждом человеке. В этом заключается истинная духовная практика. Осознайте внутреннюю Божественность всех существ.

    В творении есть два принципа - "ты" и "Я". Но в реальности "ты" и "Я" являются одним. Вьяшти(человек) является частью самашти (общества), а самашти - часть сришти (творения), которое появляется из Парамешти (Бога). Этот Парамешти является Парабрахма таттвой (принципом Брахмана). Это основа всего творения. Так вы должны прийти к осознанию единства всего творения. Только тогда вы сможете достичь Парамешти или понять принцип Брахмы. Каждый человек должен постоянно напоминать самому себе: "Я - Парамештии, я - Парамешти". Все являются воплощениями Атмы, и все поддерживаются Атмой. Будда пережил единство всего творения. Как только он обрёл видение Экатмы(единства Атмы), в нём произошла полная трансформация. Он понял, что все мирские отношения с матерью, отцом, женой, детьми были искусственными. Он превзошёл сознание тела. Вот почему его называют Буддой (просветлённым). Для того, чтобы понять этот принцип единства, человек должен использовать буддхи (интеллект). Буддхи бывает двух видов. Буддхи, с помощью которого человек видит многообразие в единстве - это мирской интеллект. Для того, чтобы осознать основополагающее единство всего творения, человек должен развивать духовный интеллект. Он даст вам возможность почувствовать Атмический принцип, который является одним и тем же во всём творении. Будда обрёл видение Атмы. После того, как Будда почувствовал это, он стал проповедовать, что в мире существует только один Божественный принцип.

    Буддам шаранам гаччами, 
    Сангхам шаранам гаччами, 
    Дхаммам шаранам гаччами.

    Будда учил, что принцип единства Атмы является единственным истинным принципом в мире. Он говорил, что тот человек, который осознал его с помощью духовного интеллекта, является настоящим Буддой. В мире не существует ничего, кроме Атмы.

    В этом преходящем и эфемерном мире есть один истинный и вечный принцип. Это Божественность. Вот что должен стремиться осознать каждый человек. Сатьям шаранам гаччами (Я принимаю прибежище в истине). Экам шаранам гаччами (Я принимаю прибежище в принципе единства). В этом мире всё является проявлением Божественности; кроме Божественности нет ничего. Именно Божественный принцип управляет всем миром. Осознав эту истину, Будда вместе со своими учениками ходил из деревни в деревню и пропагандировал её. Он никогда не чувствовал, что ему нужен отдых. Он считал, что его долг состоит в том, чтобы делиться этим высшим знанием с ближними. К нему пришёл даже его отец Шудходана. Он так же осознал эту истину и пережил трансформацию. Чему же учил Будда? Он учил, что каждый человек наделён одним и тем же принципом Божественности. Экам сам випрах бахудха ваданти (Истина одна, но мудрецы называют её различными именами). Это же послание передавал Господь Кришна в Бхагават Гите, когда говорил, что все существа являются Его отражением и не отличны от Него Самого. Для того, чтобы осознать эту истину, Будда претерпел большие трудности. Многие благородные люди, которые были современниками Будды, признали его величие. Они сказали, что Будда пережил истину, которую они не способны были осознать. После того, как Будда отбросил все желания, он стал образцом полного отречения. В нём не было ничего, кроме любви. Он считал любовь самим дыханием своей жизни. Без любви мир превращается в пустое место.

Постарайтесь понять глубину учения Будды

    Когда вы приветствуете кого-то, осознайте, что приветствуете самого себя. Другой человек является не кем иным, как вашим собственным отражением. Смотрите на людей, как на своё отражение в зеркале. Это учение передано в высказывании Ахам Брахмасми. Имена и формы могут отличаться, но все существа являются неотъемлемой частью одного и того же Божественного принципа. Вы можете назвать эту вещь платком. А это - платьем. Но и то, и другое сделано из хлопка. Подобно этому Божественность является основополагающим принципом видимого многообразия мира. Сегодня так называемые знающие люди обучают только пониманию многообразия. Они претендуют на глубокое знание писаний и пытаются толковать их своим ограниченным умом. Их толкования не соответствуют реальности. Они только порождают еще больше сомнений.

    Будда учил тому, что мы не должны гневаться, не должны выискивать в других людях недостатки, не должны причинять другим людям вред, потому что все являются воплощениями чистого, вечного принципа Атмы. Проявляйте сочувствие к бедным и помогайте им, насколько это в ваших силах. Вы думаете, что бедными являются те люди, которым нечего есть. Вы не можете называть кого-то бедным только потому, что у него нет денег или еды. По правде говоря, бедных не существует. Все богатые, а не бедные. У того, кого вы считаете бедным человеком, может не быть денег, но все наделены богатством хридаи (сердца). Осознайте этот основной принцип единства и Божественности, присущий всем людям, уважительно относитесь к нему и пребывайте в блаженстве. Не думайте, что кто-то является вашим другом, врагом, родственником и т.д. Всё едино, относитесь ко всем одинаково. В этом состоит ваш первоочередной долг. Это самое важное поучение Будды. Но люди не интересуются учением Будды и не понимают святости его сердца. Они только пересказывают историю его жизни. По правде говоря, Будда - это не какой-то конкретный человек. Вы все - Будды. Когда вы поймёте эту истину, вы сможете увидеть единство повсюду. В видимом многообразии существует единство. Когда вы поставите вокруг себя много зеркал, то увидите множество своих отражений. Отражений много, а человек только один. Реакций, отражений и отзвуков много, но реальность одна. Когда Я говорю, то Мой голос слышен во всех громкоговорителях, установленных в этом зале. Подобно этому в наших сердцах существует принцип единства, который мы должны осознать. Человек обретёт осуществление в жизни только тогда, когда его ум познает принцип единства. Нет смысла в объединении людей, если не объединены их умы. Манах эва манушьянам каранам бандхамокшайо (Ум является причиной как неволи, так и освобождения человека). Вы видите кого-то и говорите, что это плохой человек; вы видите другого человека и называете его хорошим. Но на самом деле, хорошее и плохое содержится в вашем уме, а не в окружающих вас людях. Вы говорите, что этот платок белый, а микрофон черный. Различия в цвете воспринимается глазами, но по сути черное и белое - это одно и то же. Каждый человек должен приложить усилия для того, чтобы понять единство в многообразии. Только тогда человек сможет почувствовать Божественность.

    Принципы, которым учил Будда, имеют глубокий смысл, но люди не пытаются понять их. Вы могли заметить, что у Будды были вьющиеся волосы - один его локон переплетался с другим. В этом содержится основное послание о единстве. У Будды в сердце было только одно чувство, чувство любви. Он учил: "Дхармам шаранам гаччами (Я принимаю прибежище в праведности), премам шаранам гаччами (я принимаю прибежище в любви)". Человечность не может существовать без любви. Мы должны любить всех, независимо от того, кто перед нами - бедный человек или богатый. Деньги не должны служить критерием, когда вы делитесь с людьми любовью. Деньги не важны. Деньги приходят и уходят, нравственность появляется и возрастает. Не причиняйте боли другим людям. Помогайтевсегда, не вредите никогда. Только тогда вы сможете достичь состояния Будды. Нет смысла читать длинные лекции, если вы не осознаёте принцип единства Божественности. Вы можете называть Бога любым именем - Рамой, Кришной, Буддой, Саи и т.д., но все они воплощают один и тот же Божественный принцип. Возложите цветок единства на алтарь своего сердца, и пусть его аромат распространяется повсюду. Духовные практики, такие как джапа и тапа, не будут приносить желаемых результатов до тех пор, пока вы не осознаете принцип единства. Многие люди подсчитывают бусины на чётках. Но какой смысл в том, чтобы перебирать чётки, когда ум скитается по всему миру? Поймите, что ум имеет большое значение. У вас должен быть устойчивый ум. Только тогда вы сможете искупить свою жизнь. Какая польза от того, что ваш ум скачет с одного предмета на другой, подобно мухе, которая садится и на нечистоты, и на сладости? Не позволяйте своему уму блуждать между тем, что хорошо и что плохо, между единством и многообразием. Сконцентрируйте его на всём хорошем и осознайте принцип единства. Это прямой путь, который приведёт вас к переживанию истины. С другой стороны, если вы позволите своему уму следовать по извилистому пути, он ни к чему не приведет вас.

    Воплощения любви!
    Один и тот же Божественный принцип присутствует в каждом из вас. Вы сами станете Буддой, если будете следовать по пути любви. Сегодня Будда Пурнима. Пурнима означает полную луну. Основное послание Будда Пурнимы заключается в том, что ум должен сиять абсолютной чистотой подобно полной луне. Он должен стать единым со своим источником, Атмой чистой и сияющей. В ночь полнолуния нет темноты. В этот благоприятный день Будда Пурнимы, мы должны обрести чистоту ума.

    Пурнамада пурнамидам,
    Пурнат пурнамудачьятэ,
    Пурнасья пурнамадая, 
    Пурнамэвавашишьятэ.

    То - полнота, это - полнота. 
    Когда полнота отнимается от полноты 
    Снова остаётся полнота. 
    Мы должны осознать эту истину.

    Воплощения любви!
    Я очень рад видеть всех вас здесь. Вас всех объединяют узы любви. Любовь только одна; она не отличается от любви, которая находится в вас, во Мне и других людях. Вы объединили свою любовь с любовью Свами. Любовь одна. Живите в любви.

Бхагаван завершил Свое выступление бхаджаном "Према мудита манасэ кахо..."