|
1. Ом – слава Тебе, (так как Ты – единый Брахман, и при
этом) Изначальная и Блаженная Причина, запредельное Сознание, сияющее как
единое и единственное зеркало дивной вселенной.
Примечание: Единый и единообразный Брахман, который
символизируется звуком Ом, поляризуется как Сат-чит-ананда, принимая форму
Парамешвари, которая, в Её кристальной чистоте, показывает разнообразные
явления, двигающиеся по спирали в равновесии внутри Неё. Нейтральный Брахман и
поляризованный Брахман, таким образом, равнозначны. Идея с зеркалом
подразумевает неразделённость объекта и субъекта (сознательного существа).
2. Харитхаяна (Харит'аяна) сказал:
"Пребывая в безмятежности, ты выслушал, о Нарада,
махатмью (святое учение) Шри Трипуры, – учение, которое учит пути к
Запредельности".
Примечание: этой главой начинается вторая часть труда
"Трипура Рахасья" (состоящего из трёх частей) – Джнана кханда (раздел
о Наивысшей Мудрости), состоящая из 22 глав, образующих данную книгу; в первой
части – Махатмье кханде (раздел о Величии Шри Дэви) идёт повествование о Дэви
(Шри Трипуре), поклонении Ей и Её милости; третья часть называется Чарья кханда
(раздел о Поведении). Слово "Трипура" буквально означает "три
града", или "три обители". Это – состояния бодрствования
(джаграт), сна со сновидениями (свапна) и глубокого сна без сновидений
(сушупти), а также соответствующие им три гуны и другая троичность. Скрытое
сознание, стоящее за всеми тремя состояниями и остающееся незатронутым,
метафорически называется Извечно Пребывающей Госпожой по имени Шри Трипура.
Способность к воспроизведению, в результате которой порождаются всё новые
существа, и связь альтруистической любви, соединяющая потомство с родителями,
персонифицируется в Матери. Отсюда окончание женского рода в данном
санскритском слове "Трипура". "Путь к запредельности"
означает, что интерес к Трипуре очищает ум и порождает рвение к поискам
(адвайтической) Истины. Слушатель теперь пригоден для последующей беседы о
мудрости.
3. Сейчас я поведаю о мудрости, и беседа эта уникальна, ибо
слушающий её будет навсегда освобождён от страданий.
4. Это – сконцентрированный экстракт сути ведического,
вайшнавского, шиваитского, шактийского и пашупатского знаний, полученный после
глубокого изучения их всех.
5-7. Никакой другой курс обучения не произведёт такого
сильного впечатления на ум, как этот курс о Мудрости, который однажды был
преподан тем выдающимся прославленным гуру (и аватаром) Даттатреей (аватару)
Парашураме. Это учение было рождено из Его собственного опыта, будучи
логическим по своему смыслу и совершенно уникальным по своей природе. Тот, кто
не сможет постичь Истину даже после слушания этого учения, должен быть признан
неразумным глупцом, которого следует отнести к категории неразумных и
невосприимчивых существ и тех, кто проклят Богом; самому Шиве не удастся
наделить такую личность мудростью.
8. Сейчас я приступлю к изложению этого несравненного
учения. Слушай! О, нет ничего священнее житий мудрецов!
9-11. Нарада также служил мне, чтобы изучить это же учение,
которое я преподал ему; ибо служение мудрецам позволяет постичь неотъемлемо
присущую им доброту, так же как обоняние помогает обнаруживать характерный
аромат мускуса.
Когда Парашурама, сын Джамадагни, уже обладая чистым умом и
будучи благонравным ко всем, слушал святое Учение Трипуры из уст Даттатреи, он
погрузился в преданность, которая проявлялась в нём всё больше и больше, и его
ум становился ещё более чистым.
12-13. Затем, когда его ум успокоился, его глаза загорелись
в экстазе, а волосы вздыбились, как если бы его экстаз не мог сдерживаться
внутри, но должен был вырываться наружу через все поры его тела. И тогда он
простёрся перед его учителем Даттой.
14. Он поднялся снова, переполняемый экстазом, и своим
голосом, захлёбывавшимся от душевного волнения, он сказал: "Удача на моей
стороне! Благословенен я! Всё это Твоей Милостью, о Господь!"
15. Та необъятная Милость по имени Шива, воплотившаяся здесь
в облике моего Гуру, воистину милостива ко мне; по сравнению с блаженством,
обретаемым Его милостью, даже наслаждения Владыки творения кажутся ничтожной
бессмыслицей, а его положение – положением пигмея.
16. Разве Владыка Смерти, воистину, не растворяется в высшей
Сущности (ученика), если только Учитель доволен своим учеником?
То Всевышнее Существо воистину милостиво, и столь же
милостив и мой Учитель, по причинам, неизвестным мне.
17. Милость Гуру обретена, и, таким образом, я обрёл всё! Ты
сейчас милостиво раскрыл мне славу Трипуры.
18. И теперь я страстно желаю поклоняться Её Запредельному
Величеству. Прошу Тебя, мой Учитель, скажи мне, каким образом должно
осуществляться это поклонение?
19-22. Будучи спрошенным об этом, Гуру Датта убедился в
пригодности Парашурамы, чьё рвение и преданность к поклонению Трипуре были
сильными; и Он должным образом посвятил его в метод поклонения Ей. После
посвящения в правильный метод, который священнее всех остальных и ведёт
непосредственно к Самореализации, Парашурама узнал из сладких уст Шри Гуру все
детали, относящиеся к мантрам и молитвам, образам для поклонения и различным
медитациям, узнав все детали по порядку – одну за другой, подобно пчеле,
собирающей нектар с цветов. Бхаргава ("потомок (святого мудреца)
Бхригу", в этой книге – Парашурама) был переполнен радостью.
23. Затем, получив позволение своего святого учителя и
жаждая заняться практикой священного знания, он смиренно обошёл вокруг учителя,
выразил своё почтение к Нему и удалился к холму Махендра.
24. Там, построив чистую и удобную обитель отшельника, он в
течение двенадцати лет был занят поклонением Трипуре.
25. Он непрестанно созерцал образ той Святой Матери Трипуры,
исполняя в то же самое время свои повседневные задачи и специальные церемонии,
связанные с поклонением Ей и чтением мантр и молитв; таким образом, двенадцать
лет пролетели как одно мгновение. Затем в один прекрасный день, когда сын
Джамадагни сидел в непринуждённой позе, он предался грёзам.
27. "Я не понимал даже самую малость из того, что
говорил мне Самварта, которого я когда-то повстречал на пути.
28. "Также я забыл то, о чём я спрашивал моего Гуру. Я
услышал от Него святое учение (махатмью) Трипуры, ...
29. ... но мне не ясно то, что Самварта сказал в ответ на
мой вопрос о творении".
30. "Он упомянул историю Калакрита, но не стал говорить
что-то ещё, зная, что я не был готов к этому".
31. "Даже теперь я ничего не понимаю о ходе вещей во
вселенной. Откуда она возникла во всём её великолепии?"
32. "Где она заканчивается? Как она существует? Я
полагаю, что всё это – преходящее".
33. "Но мирские вещи кажутся устойчивыми в своём
существовании; почему же всё обстоит именно так? Такое положение дел кажется
достаточно странным, чтобы не исследовать его".
34. "Как странно! Его можно сравнить со слепым, ведомым
другим слепым!"
35. "Мой собственный случай является примером в этом
отношении. Я даже не помню того, что случалось в моём детстве".
36. "Потом я был другим во время моей юности, затем я
снова изменился во время моей зрелости, и сейчас я ещё больше не похож на того,
кем я был прежде; таким образом, моя жизнь постоянно изменяется".
37-38. "Мне не ясно, какие плоды были обретены в
результате всех этих изменений. Цель оправдывает те средства, которые
индивидуумы признают пригодными согласно своим характерам в различных странах и
в различные времена. Но что они получили от этого? Счастливы ли они теперь?
39. "Обретение – это только то, что считается таковым
легкомысленной публикой. Я, однако, не могу согласиться с этим, видя, что даже
после достижения этой так называемой цели усилия и попытки не прекращаются.
40-41. "Хорошо, почему же тогда, достигнув одной цели,
человек стремится к достижению другой? Следовательно, то, к чему всегда
стремится человек, должно рассматриваться в качестве единственной реальной цели
– будь это доступ к удовольствиям или устранение боли. Пока остаётся
побудительная причина к приложению усилий, не может быть чего-то другого.
42. "Чувство потребности в деятельности ради обретения
счастья (будучи признаком страдания) – это страдание из страданий. Откуда может
взяться удовольствие или избавление от боли, пока имеет место потребность в
деятельности и сама деятельность?
43-45. "Такое удовольствие похоже на удовольствие от
облегчающих боль мазей, наносимых на ошпаренное тело, или на удовольствие от
объятий любимой, когда человек лежит со стрелой в груди; или на удовольствие,
которое испытывает находящийся при смерти больной человек, слыша сладкие
мелодии!
46. "Только те счастливы, кто не испытывает нужды в
деятельности; такие личности испытывают полное удовлетворение, они
самодостаточны и испытывают счастье, которое распространяется по всему их телу.
47. "И если кто-либо другой и испытывает отдельные
радостные моменты, то они подобны наслаждениям, испытываемым человеком от
вдыхания приятного аромата цветов, когда он при этом корчится от нестерпимой
боли в животе.
48. "Как глупы люди с их бесчисленными обязательствами,
вечно занятые поисками таких моментов удовольствий в этом мире!
49. "Что мне сказать о мастерстве и совершенстве
непроницательных людей? Они намереваются достичь счастья в результате
напряжённого пересечения бесчисленных препятствий!
50. "Нищий на улице тратит столько же времени ради
обретения счастья, сколько и могущественный император.
51-52. "Достигая своей цели, и тот, и другой чувствует
себя счастливым и считает себя благословлённым, как будто он достиг цели жизни.
Я также невольно подражал им, подобно слепому, следовавшему за слепым. Хватит
этого безумия! Я немедля вернусь к тому Океану Сострадания – моему Учителю.
53. "Изучив у Него то, что должно быть познано, я
пересеку океан сомнений на лодке Его учения".
54. Приняв такое решение, Парашурама с чистым умом
немедленно спустился с холма в поисках своего Учителя.
55. Быстро достигнув горы Гандхмадан, он нашёл Гуру сидящим
в падмасане (лотосе), и это было похоже на то, как будто Он озарял Собой весь
мир.
56. Он простёрся перед сидением Учителя и, держа стопы Гуру
своими руками, он прикоснулся Его стопами к своей голове.
57. Когда Парашурама выказал таким образом своё уважение к
Нему, Даттатрея дал ему Свои благословения, Его лицо озарилось любовью и Он
повелел ему подняться, говоря:
58. "Дитя, вставай! Я вижу, что ты вернулся после
долгого отсутствия. Скажи Мне, как ты? В добром ли ты здравии?"
59. Он поднялся по велению его Гуру и уселся прямо перед
Ним, как ему было указано. Складывая руки в приветственном жесте (намаскаре),
Парашурама заговорил с нескрываемым удовольствием.
60. "Шри Гуру! Океан Сострадания! Разве кто-либо из
тех, кто пропитан Твоей добротой, может когда-либо быть сокрушённым болезнями,
даже если судьба повелевает так?
61. "Как может жгучая боль болезни коснуться того, кто
пребывает в прохладной луне Твоей нектароподобной доброты?
62-64. "Я чувствую себя счастливым телом и умом,
освежаемый Твоей добротой. Ничто не беспокоит меня, кроме желания оставаться в
непрерывном контакте с Твоими святыми стопами. Одно только лицезрение Твоих
святых стоп делает меня совершенно счастливым, но есть несколько давнишних
сомнений в моём уме.
65. "С Твоего милостивого позволения я желаю высказать
их".
66. Выслушав слова Парашурамы, Даттатрея, Океан доброты, был
доволен ими и сказал ему:
67. "Спрашивай прямо сейчас, о Бхаргава, о том, что ты
столь сильно хочешь узнать, и о чём ты столь долго размышляешь. Я доволен твоей
преданностью и с радостью отвечу на твои вопросы".
Так заканчивается первая глава, известная как вопрошание Бхаргавы,
в "Шри Трипуре Рахасье". Продолжение... НАЗАД К ОГЛАВЛЕНИЮ...
|
