Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
УПАНИШАД ВАХИНИ
Эта упанишада соединена с Самаведой. В ней 8 разделов, первые пять посвящены различным путям приближения к идеалу (упасанам), а последние три проясняют способ, с помощью которого приобретается истинное знание. Чистота сознания является важнейшим условием для упасаны. Для познания Брахмана необходима предельная целеустремленность, которая может быть достигнута посредством кармы и упасаны, таким образом завоевывается брахмаджняна. Вот почему в шастрах карма описана первой, упасана – следующей, а джняна – последней.
В первой главе Чхандогьи подробно разбирается упасана, которая составляет часть Самаведы. Во второй главе описан полный ритуал Саман, в третьей представлены упасана (поклонение) Сурье, известное как Мадхувидъя, Гаятри упасана и Сандилья видья. В четвертой главе изучаются Самварга видья и Брахмавидья, состоящая из 16 ступеней; в пятой – тщательно разбираются три рода видьи – прана, панчагни и вишванара.
Уддалака учил своего сына Шветакету той мудрости, которая, будучи постигнута, дает знание всех вещей. Имея представление о глине и золоте, можно составить понятие обо всех горшках и кувшинах, а также обо всех браслетах и ожерельях. Глина и золото есть нерушимая истина, и все их модификации и превращения временны, это всего лишь названия и формы. Так же и мир – как горшок или браслет – это только следствие, причина же – Сат. "Сат" ("is-ness" (в оригинале употреблено слово "is-ness", не имеющее аналогов в русском языке; поскольку в тексте ему соответствует санскритское "сат", мы будем переводить его как "высшее бытие", "чистое бытие")) означает "высшее бытие, присущее всем вещам"'. Горшок "есть" ("is"), браслет "есть" ("is"). "Чистое бытие" проявляет себя через связь с горшками и кувшинами, браслетами и ожерельями. Само "высшее бытие" не может быть выявлено посредством грубого рассудка; для того, чтобы постигнуть его, нужна особая тонкость восприятия. Розовый цвет, проявляющий себя в розе, "есть" ("is") и существует даже в отсутствии цветка.
Подобным образом, это "высшее бытие", которое является универсальной характеристикой всех вещей, продолжает существовать даже в отсутствии вещей. Именно только оно – "чистое бытие" – существовало до сотворения мира. Это не было "ничто", пустота, ибо повсюду было "чистое бытие". Когда это бытие отразилось в майе или первозданной энергии, следствием этого акта было возникновение Ишвары, проявившегося, с помощью энергии майи, как Вселенная с ее тремя элементами – огнем, землей и ветром. Все сотворенное есть лишь превращения этих трех элементов.
Члены рода Уддалака всегда были погружены в изучение Вед, и поэтому они прославились как высокородная семья. Но Шветакету, сын Уддалаки, терял драгоценные годы после упанаяны в праздности, не используя их для ведийских штудий. Это вызвало беспокойство Уддалаки, ибо тот, кто пренебрегает изучением Вед, будучи рожден брахманом, не заслуживает этого звания и может называться только брахмана-бандху, т.е. тем, кто имеет родственников брахманов! Уддалака заставил сына взяться за ум и отправил его к учителю. Шветакету пробыл в учении до 24-х лет и, упражняя свой интеллект, овладел знанием четырех Вед. Затем он возвратился домой, гордый, напыщенный, надутый от эгоизма и заявил, что нет равных ему в учености и праведности. Уддалака, желая сбить с него спесь, однажды спросил его: "Ты стал высокомерен, так как считаешь, что никто лучше тебя не преуспел в учении и добродетели. Но скажи, искал ли ты у своего учителя Истинное Знание, которое открывает Абсолют, усвоил ли ты урок, что только примененные на практике шастры могут привести тебя к истине, которая, будучи постигнута, дает тебе возможность постигнуть все вещи, доступные постижению? Обучился ли ты этому? Это знание раскрыло бы тебе Атмана – конечную цель всякого учения".
Атман – это опора всех индивидуальностей, подобных Шветакету. Разнообразие индивидуальностей создает видимость ограниченности чистого Сознания. В глубоком сне это разнообразие исчезает, и каждый индивидуум вновь погружается в это "чистое бытие". И тогда пропадает все многообразие индивидуальной активности и опыта, выражающееся, например, в таких определениях, как "Я – Ранга", "Я – Ганга", "Я – отец", "Я – сын" и т.д. Сладость и аромат множества цветов концентрируется в единой сладости меда, в которой растворились все различия и вся пестрота. Реки Ганга, Кришна, Инд теряют свои имена, когда они сливаются с морем. Теперь они все называются "море".
Индивидуальная душа, джива, которая вечна и бессмертна, рождается снова и снова как преходящий смертный. Она продолжает накапливать активность, вызванную импульсами прошлых жизней, и эта активность приводит к последствиям, которые дживи (воплощенный) должен взвалить на свои плечи и которые принесут ему страдания. Разрушается и умирает тело, а не джива. Семя смоковницы все равно даст росток, даже если его будут затаптывать. Растворенную в воде соль не схватишь рукой, но узнаешь ее по вкусу!
Индивидуальная душа, замутненная невежеством, не может познать свою реальность. Но способность к различению приблизит истину. Похищенный и брошенный в джунглях миллионер в конце концов находит путь и возвращается домой. Так же и дживи вновь обретет свои сокровища. Придет время, и дживи достигнет своего истинного состояния, свободный от всех изменений и случайностей, которые вовлекают в самсару, поток времени и пространства, имен и форм. Если же он не достигнет этого статуса, тогда, рождаясь, вновь войдет в мир гибели и смерти, подобно тому, как человек, пробуждаясь после глубокого счастливого сна, попадает в суету и смятение дня.
Брахман характеризуется как Екамева-адвитиям – Единый и ничто другое, нежели Единый; весь видимый мир представляет собой Тат-сварупу, Форму Брахмана; это может быть осмыслено с помощью сагуна-упасаны – поклонения конкретной, определенной Божественной форме – подобно тому, как это делали Сатьякама и другие подвижники. Путь Брахма-упасана называют также Сушумна марга. Вездесущий Брахман может быть заключен и обнаружен в небесном своде сердца! В сердце – престол Его царства. Поскольку Он там пребывает, сердце называется Брахмавешма, или Домом Брахмана. Этот свод не может, разумеется, ограничить безграничного Брахмана или поставить ему преграды!
Йоги, которые отвернулись от объективного мира, могут достичь Парабрахмана во всем Его великолепии Истинного знания, в чистом и ясном небе своих сердец. Миры, как спицы в колесе, исходят из центра Брахмана. Упадок, угасание и смерть над Ним не властны. Как Высшая Сущность Он может достичь всего, что пожелает, и поэтому Его называют Сатьякама и Сатьясанкальпа. И все-таки – что же собой представляет Пapaбpaxмaн? Мы можем узнать это с помощью одного-единственного теста. То, что остается в конце длительного процесса отрицания ("Это – не то", "Это – не то") – есть Брахман.
Именно эту Истину ищут все духовные искатели. Овладев ею, они становятся могущественны, как цари и могут устремиться, куда пожелают. Джняни, утвердившийся в чистой реальности, рассматривает все желания, которые пробуждаются в его сердце, как выражение только этой Истины.
Атман пронизывает и превосходит все миры. Он не подвержен разрушению. Тот, кто знает только Атмана, всегда благословен. Стадия брахмачарья – важный шаг в достижении Атмической мудрости. Жертвенные ритуалы, посты и соблюдение обетов также помогают в этом. Солнечная энергия струится по бесчисленным нервам тела; в момент смерти чувства поглощаются умом. Джива, которая осознает, что все это так, еще будучи в рамках ума, устремляется, ища убежища, через нервные каналы в Хридайякашу, пространство духовного сердца. Когда наступает смерть, джива через сушумну попадает в солнечные лучи и отсюда – в саму Сурьялоку. Но путь ее на этом не кончается. Этот путь простирается до Брахмалоки.
Однако джива, которая втянута в пучину невежества (аджняны) и отождествляет себя с умом и его капризами, уходит из тела через ухо, или глаз, или другие органы чувств и попадает в локи, где господствует карма. Чувства довольства и радости, которые ощущаются в глубоком сне – это результат действия аджняны, удерживающей свое господство над индивидуумом.
Читта – это источник и опора всех решений. Все решения, обязательства и планы являются продуктами читты; они – ее форма, они здесь рождаются, они здесь и закрепляются. Поэтому когда смерть настигает ученого, добросовестно изучившего все шастры, он становится равным обыкновенному смертному, а его судьба – неотличимой от судьбы невежественного человека, аджняни. Читта должна быть насыщена стремлением к Брахману. Только тогда она, свободная от пут санкальпы, станет орудием освобождения. Ум и все, что ему сопутствует, не может освободить себя сам, как может это сделать читта. Читта производит выбор среди решений, распределяя их на должные и недолжные, а затем надлежащим образом закрепляя эту классификацию. Когда выбор сделан, слово оповещает о нем, а имя придает ему значимость. Специальные звуковые формулы (мантры) окончательно утверждают решения, принятые очищенной читтой как обязательные; обряды сливаются с мантрами. Без читты не может быть надлежащей кармы.
Теперь о дхьяне (медитации), которая стоит выше читты. Дхьяна – это концентрация буддхи на божественном, когда он минует такие низшие вспомогательные ступени, как изображения богов, иконы и изваяния. Из-за воздействия силы тамагуны и даже раджагуны все, что сотворено: воды, холмы и горы, звезды и планеты, люди, несущие в себе искру божественного, – все неустойчиво и подвержено переменам и колебаниям. В дхьяне все волнения прекращаются, все видоизменения становятся незаметными.
Виджняна – лучше, чем дхьяна. Джняна, основанная на глубоком постижении шастр, и есть виджняна. Она достигается с помощью дхьяны, а потому и имеет большую ценность.
Выше виджняны – бала – сила, стойкость, мощь. Бала освещает материальный мир, она обостряет интуицию (пратибху). Интуиция – это сила, с помощью которой вы можете воспринимать сознательное начало во всех объектах познания. Но есть нечто, что превосходит интуицию, а именно анна – пища, средство к существованию. Она поддерживает жизнь; человек, лишенный ее в течение десяти дней, становится настолько бессильным, что уже ничего не способен постичь. Именно жизнь тела дает возможность человеку учиться, посещать учителя, слушать его беседы, размышлять над тем, чему он его обучил, и заслужить теджас (просветление).
Теджас – просветление, выше, чем интуиция или пища. Это – огонь и свет. Теджас создает воду, вода производит пищу. Даже воздух озаряется теджасом. Он сверкает как молния и гремит как гром.
Акаша – эфир, выше теджаса, помните это! Благодаря ему передаются и становятся слышимыми звуки. Любовь и игра являются его производными. С его помощью произрастают семена.
Учтите теперь, что смарана, память – выше акаши. Без нее любой опыт бессмыслен, любое знание – напрасно, любое усилие – бесполезно. Ничто не познается без ее помощи. Если она отсутствует, элементы, подобные акаше, не могут быть узнаны. Можно сказать, что память создает акашу и другие объекты.
Анализируя таким образом ценность и сравнительную значимость вещей и сил, человек не должен более отождествлять свое "Я" с физическим телом; он должен осознать свою подлинную реальность. Такой человек поднимается на высоту Уттамапуруши – высочайшего из людей, который смеется, играет, двигается, не обращая внимания на удобства и потребности тела. Привязанный к своему телу человек находится в тисках самсары, а для того, кто свободен от ее власти, полем деятельности является свасварупа. У ветра, молнии и грома нет постоянной жизни; они появляются в небе и поглощаются им, когда наступает сезон дождей. Так же и отдельная джива появляется на некоторое время – как бы независимая – на фоне Брахмана, но в конце концов поглощается Им.
В Аштадхьяйе (восьмом разделе) упанишады заключено учение о процессах эволюции ряда существ, начиная с Хираньягарбхи и далее к Кашьяпа-праджапати, Ману и Манушье (человеку). Знание этой великой родословной и ее вечной славы жизненно необходимо человечеству. Оно должно передаваться от учителя к ученику, от отца к сыну.
