|
Брихадараньяка-Упанишада. РАЗДЕЛ ЯДЖНАВАЛКЬЯ. ТРЕТЬЯ ГЛАВА. ПЕРВАЯ БРАХМАНА.
1. Джанака, [царь] Видехи,
совершил жертвоприношение со множеством даров [жрецам]. Там собрались брахманы
из жителей Куру и Панчалы. И Джанака, [царь] Видехи, пожелал узнать, кто из
этих брахманов самый ученый. Он заключил [в загоне] тысячу коров и к рогам
каждой прикрепил десять пад [золота].
2. Он сказал им: "Почтенные
брахманы, пусть мудрейший брахман среди вас уведет этих коров". Те
брахманы не осмелились [сделать это]. Тогда Яджнявалкья сказал своему ученику:
"Дорогой Самашравас, уведи их". Тот увел [коров]. Брахманы
разгневались [и сказали]: "Как мог он объявить себя мудрейшим брахманом
среди нас?" И был [там] Ашвала, хотар Джанаки, [царя] Видехи. Он спросил
его: "Действительно ли ты, Яджнявалкья, мудрейший брахман среди нас?"
Тот ответил: "Мы склоняемся перед мудрейшим брахманом, но и желаем иметь
коров". Тогда хотар Ашвала начал спрашивать его.
3. "Яджнявалкья, – сказал
он, – все это объято смертью, все подвержено смерти. Как может приносящий
жертву полностью освободиться от объятий смерти?" [Яджнявалкья ответил]:
"С помощью жреца хотара, огня, речи. Поистине, речь – хотар жертвы. Эта
речь – то же, что и огонь; этот [огонь] – хотар, это – освобождение, это –
полное освобождение".
4. "Яджнявалкья, – сказал
он, – все это объято днем и ночью, все подвержено дню и ночи. Как может
приносящий жертву полностью освободиться от дня и ночи?" [Яджнявалкья
ответил]: "С помощью жреца адхварью, глаза, солнца. Поистине, глаз –
адхварью жертвы. Этот глаз – то же, что и солнце; это [солнце] – адхварью, это
– освобождение, это – полное освобождение".
5. "Яджнявалкья, – сказал
он, – все это объято светлой половиной месяца и темной половиной месяца, все
подвержено светлой половине месяца и темной половине месяца. Как может
приносящий жертву полностью освободиться от объятий светлой половины месяца и
темной половины месяца?" [Яджнявалкья ответил]: "С помощью жреца удгатара,
ветра, дыхания. Поистине, дыхание – удгатар жертвы. Это дыхание – то же, что и
ветер; этот [ветер] – удгатар, это – освобождение, это – полное
освобождение".
6. "Яджвявалкья, – сказал
он, – это воздушное пространство [таково, что оно] словно не дает опоры. Как же
подниматься приносящему жертву, чтобы подняться в небесный мир?"
[Яджнявалкья ответил]: "С помощью жреца-брахмана, разума, луны. Поистине,
разум – брахман жертвы. Этот разум – то же, что и луна; эта [луна] – брахман,
это – освобождение, это – полное освобождение".
Вот, что касается полного
освобождения. Теперь – о достижении.
7. "Яджнявалкья, – сказал
он, – сколькими ричами будет сопровождать сегодня хотар, это
жертвоприношение?" [Яджнявалкья ответил]: "Тремя". –
"Каковы эти три?" – "Вступительный, сопровождающий жертву, и
третий – восхваляющий". – "Что приобретает он ими?" – "Все,
что здесь наделено дыханием".
8. "Яджнявалкья, – сказал
он, – сколько жертвований предложит сегодня адхварью при этом
жертвоприношении?" [Яджнявалкья ответил]: "Три". – "Каковы
эти три?" – "Те, которые при жертве возгораются; те, которые при
жертве издают сильный шум; те, которые при жертве спускаются вниз". –
"Что приобретает он ими?" – "Теми, которые при жертве возгораются,
он приобретает мир богов, ибо мир богов [таков, что он] словно сияет. Теми,
которые при жертве производят сильный шум, он приобретает мир предков, ибо мир
предков [таков, что он] словно издает сильный [шум]. Теми, которые при жертве
спускаются вниз, он приобретает мир людей, ибо мир людей [таков, что он] словно
внизу".
9. "Яджнявалкья, – сказал
он, – сколькими божествами охраняет сегодня брахман с правой стороны
жертвоприношение?" [Яджнявалкья ответил]: "Одним". – "Кто
этот один?" – "Разум. Поистине, разум бесконечен, бесконечны вишведевы.
С его помощью он приобретает бесконечный мир".
10. "Яджнявалкья, – сказал
он, – сколько хвалебных гимнов пропоет сегодня удгатар при этом
жертвоприношении?" [Яджнявалкья ответил]: "Три". – "Каковы
эти три?" – "Вступительный, сопровождающий жертву и третий – восхваляющий".
– "Каковы они по отношению к телу?" – "Вступительный [гимн] –
дыхание [в легких]; сопровождающий жертву – дыхание, идущее вниз; восхваляющий
– дыхание, разлитое по телу". – "Что приобретает он ими?" – "Вступительным
[гимном] он приобретает мир земли, сопровождающим жертву – мир воздушного
пространства, восхваляющим – мир неба".
И тогда хотар Ашвала умолк.
ТРЕТЬЯ ГЛАВА. ВТОРАЯ БРАХМАНА.
1. Тогда Джараткарава Артабхага
стал спрашивать его, "Яджнявалкья, – сказал он, – сколько существует
орудий восприятия и сколько предметов восприятия?" [Яджнявалкья ответил]:
"Восемь орудий восприятия и восемь предметов восприятия". –
"Каковы эти восемь орудий восприятия и восемь предметов восприятия?"
2. "Поистине, нос – орудие
восприятия. Он схвачен предметом восприятия – запахом, ибо с помощью дыхания,
идущего вниз, обоняют запахи.
3. Поистине, речь – орудие
восприятия. Она схвачена предметом восприятия – именем, ибо с помощью речи
произносят имена.
4. Поистине, язык – орудие
восприятия. Он схвачен предметом восприятия – вкусом, ибо с помощью языка
узнают вкусы.
5. Поистине, глаз – орудие
восприятия. Он схвачен предметом восприятия – образом, ибо с помощью глаза
видят образы.
6. Поистине, ухо – орудие
восприятия. Оно схвачено предметом восприятия – звуком, ибо с помощью уха слышат
звуки.
7. Поистине, разум – орудие
восприятия. Он схвачен предметом восприятия – желанием, ибо с помощью разума
желают желанное.
8. Поистине, руки – орудие
восприятия. Они охвачены предметом восприятия – деянием, ибо с помощью рук
делают деяние.
9. Поистине, кожа – орудие
восприятия. Она схвачена предметом восприятия – прикосновением, ибо с помощью
кожи ощущают прикосновения.
Таковы эти восемь орудий
восприятия и восемь предметов восприятия.
10. "Яджнявалкья, – сказал
он, – все здесь – пища для смерти. Каково же то божество, для которого смерть
[сама служит] пищей?" [Яджнявалкья ответил:] "Поистине, огонь –
смерть, и он, [став] пищей для воды, отводит [от того, кто знает это,]
вторичную смерть".
11. "Яджнявалкья, – сказал
он, – когда умирает этот человек, уходят ли из него жизненные дыхания или
нет?" – "Нет, – сказал Яджнявалкья, – они собираются в нем, он
распухает, вздувается, и мертвец лежит вздутый".
12. "Яджнявалкья, – сказал
он, – когда умирает этот человек, то что не оставляет его?" [Яджнявалкья ответил:]
"Имя. Поистине, имя – бесконечно, бесконечны вишведевы. С его помощью он
приобретает бесконечный мир".
13. "Яджнявалкья, – сказал
он, – когда речь этого умершего человека входит в огонь, дыхание – в ветер,
глаз – в солнце, разум – в луну, ухо – в страны света, тело – в землю, Атман –
в пространство, волоски на теле – в травы, волосы на голове – в деревья, кровь
и семя попадают в воду, – где находится тогда этот человек?" [Яджнявалкья
сказал:] "Артабхага, дорогой, возьми [мою] руку. Мы одни узнаем это, не
надо нам [говорить] об этом на людях". И отойдя, они повели беседу. И
когда они говорили, то говорили о деянии; когда восхваляли, то восхваляли
деяние. Поистине, [человек] становится добрым от доброго деяния, дурным – от
дурного.
И тогда Джараткарава Артабхага
умолк.
ТРЕТЬЯ ГЛАВА. ТРЕТЬЯ БРАХМАНА.
1. Тогда Бхуджью Лахьяяни стал
спрашивать его. "Яджнявалкья, – сказал он, – как ученики мы странствовали
среди мадров и пришли к дому Патанчалы Капьи. У него была дочь, одержимая
гандхарвой. Мы спросили этого [гандхарву]: "Кто ты?" Он сказал:
"Я Судханван Ангираса". Когда мы спрашивали его о концах миров, то
сказали ему: "Куда делись Парикшиты?" "Куда делись Парикшиты, –
я спрашиваю и тебя, Яджнявалкья, – куда делись Парикшиты?"
2. Тот ответил: "Конечно,
[гандхарва] сказал тебе, что они ушли туда, куда уходят совершившие
ашвамедху". – "Куда же уходят совершившие ашвамедху?" –
"Тридцать два дня [пути] колесницы солнца – вот [насколько простирается]
этот мир. Со всех сторон его окружает земля, вдвое большая [по размерам]; со
всех сторон эту землю окружает океан, вдвое больший [по размерам]. Как лезвие
бритвы, как крылышко мошки, таково пространство между [половинами мирового
яйца]. Став птицей, Индра передал их ветру. Ветер, поместив их в себе, повел
туда, где находились совершившие ашвамедху. Поистине, так он [гандхарва]
восхвалил ветер. Поэтому ветер – единичность, ветер – совокупность. Тот, кто
знает это, побеждает вторичную смерть".
И тогда Бхуджью Лахьяяни умолк.
ТРЕТЬЯ ГЛАВА. ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА.
1. Тогда Ушаста Чакраяна стал
спрашивать его. "Яджнявалкья,- сказал он,- объясни мне, [что такое]
Брахман, который воспринимается и не скрыт, который – Атман внутри всего".
[Яджнявалкья ответил:] "Это – твой Атман, [который] внутри всего".-
"Какой [Атман], Яджнявалкья, внутри всего?" – "Кто дышит при
[твоем] дыхании [в легких], тот – твой Атман внутри всего; кто идет дыханием
вниз при дыхании, идущем вниз, тот – твой Атман внутри всего; кто разливается
дыханием по телу при дыхании, разлитом по телу, тот – твой Атман внутри всего;
кто идет дыханием вверх при дыхании, идущем вверх, тот – твой Атман внутри
всего. Это – твой Атман внутри всего".
2. Ушаста Чакраяна сказал:
"Это объяснено [тобой] подобно тому, как говорят: "Это – корова, это
– лошадь". Объясни же мне, [что такое] Брахман, который воспринимается и
не скрыт, который – Атман внутри всего". [Яджнявалкья ответил:] "Это
– твой Атман внутри всего". – "Какой [Атман], Яджнявалкья, внутри
всего?" – "Ты не можешь видеть видящего видения, не можешь слышать
слышащего слушания, не можешь мыслить о мыслящем мышления, не можешь знать о
знающем знания. Это – твой Атман внутри всего. Все остальное подвержено
страданию".
И тогда Ушаста Чакраяна умолк.
ТРЕТЬЯ ГЛАВА. ПЯТАЯ БРАХМАНА.
1. Тогда Кахола Каушитакея стал
спрашивать его. "Яджнявалкья, – сказал он, – объясни же мне, [что такое]
Брахман, который воспринимается и не скрыт, который – Атман внутри всего".
[Яджнявалкья ответил:] "Это – твой Атман внутри всего". – "Какой
[Атман], Яджнявалкья, внутри всего?" – "Который выходит за пределы голода,
жажды, печали, заблуждения, старости, смерти. Поистине, познав этот Атман,
брахманы поднимаются над стремлением к сыновьям, над стремлением к богатству,
над стремлением к мирам и ведут жизнь нищенствующих монахов. Ибо стремление к
сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть стремление
к мирам: ведь оба они – лишь стремления. Пусть поэтому брахман, отрекшись от
учености, станет как дитя; затем, отрекшись и от детскости, и от учености,
[станет] молчальником; затем, отрекшись и от немолчания, и от молчания, станет
брахманом". – "Благодаря чему он может стать брахманом?" –
"Благодаря чему он может стать [брахманом], благодаря тому [он сделан]
таковым. Все остальное подвержено страданию".
И тогда Кахола Каушитакея умолк.
ТРЕТЬЯ ГЛАВА. ШЕСТАЯ БРАХМАНА.
1. Тогда Гарги Вачакнави стала
спрашивать его. "Яджнявалкья, – сказала она, – все здесь выткано вдоль и
поперек на воде. На чем же выткана вдоль и поперек и вода?" [Яджнявалкья
ответил:] "На ветре, Гарги". – "А на чем же выткан вдоль и
поперек ветер?" – "На мирах воздушного пространства, Гарги". –
"А на чем же вытканы вдоль и поперек миры воздушного пространства?" –
"На мирах гандхарвов, Гарги" – "А на чем же вытканы вдоль и
поперек миры гандхарвов?" – "На мирах солнца, Гарги". – "А
на чем же вытканы вдоль и поперек миры солнца?" "На мирах луны,
Гарги". – "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры луны?" –
"На мирах звезд, Гарги". – "А на чем же вытканы вдоль и поперек
миры звезд?" – "На мирах богов, Гарги". – "А на чем же
вытканы вдоль и поперек миры богов?" – "На мирах Индры, Гарги".
– "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры Индры?" – "На мирах
Праджапати, Гарги". – "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры
Праджапати?" – "На мирах Брахмана, Гарги". – "А на чем же
вытканы вдоль и поперек миры Брахмана?" Он оказал: "Гарги, не спрашивай
слишком много, чтобы у тебя не отвалилась голова. Ты слишком много спрашиваешь
о божественном, о котором, поистине, нельзя спрашивать слишком много. Гарги, не
спрашивай слишком много".
И тогда Гарги Вачакнави умолкла.
ТРЕТЬЯ ГЛАВА. СЕДЬМАЯ БРАХМАНА.
1. Тогда Уддалака Аруни стал
спрашивать его. "Яджнявалкья, – сказал он, – мы жили среди мадров в доме
Патанчалы Капьи, изучая обряд жертвоприношения. У него была жена, одержимая
гандхарвой. Мы спросили этого [гандхарву]: "Кто ты?" Он сказал:
"Кабандха Атхарвана". Он сказал Патанчалье Капье и изучающим обряды
жертвоприношения: "Знаешь ли ты, Капья, ту нить, которой связаны и этот
мир, и тот мир, и все существа?" Патанчала Капья сказал: "Я не знаю
ее, почтенный". Он сказал Патанчале Капье и изучающим обряды
жертвоприношения: "Знаешь ли ты, Капья, того внутреннего правителя,
который правит изнутри и этим миром, и тем миром, и всеми существами?"
Патанчала Капья сказал: "Я не знаю его, почтенный". Он сказал
Патанчале Капье и изучающим обряды жертвоприношения: "Поистине, Капья, кто
знает эту нить и этого внутреннего правителя, тот знает Брахмана, тот знает
миры, тот знает богов, тот знает веды, тот знает существ, тот знает Атмана, тот
знает все". Так он сказал им. Я знаю это. И если ты, Яджнявалкья, увел
брахманских коров, не зная этой нити и этого внутреннего правителя, то у тебя
отвалится голова". [Яджнявалкья ответил:] "Я знаю, Гаутама, эту нить
и этого внутреннего правителя". – "Всякий может сказать: "Я
знаю, я знаю". Расскажи то, что ты знаешь".
2. Он сказал: "Поистине,
Гаутама, эта нить – ветер. Поистине, ветром, Гаутама, [словно] нитью, связаны и
этот мир, и тот мир, и все существа. Поистине, Гаутама, и говорят поэтому об
умершем человеке, что члены его лишены связи – ведь они связаны, Гаутама,
ветром, [словно] нитью". – "Это так, Яджнявалкья. Расскажи о
внутреннем правителе".
3. [Яджнявалкья сказал:]
"Тот, кто, находясь в земле, отличен от земли, кого земля не знает, чье
тело – земля, кто изнутри правит землей, – это твой Атман, внутренний
правитель, бессмертный.
4. Тот, кто, находясь в воде,
отличен от воды, кого вода не знает, чье тело – вода, кто изнутри правит водой,
– это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
5. Тот, кто, находясь в огне,
отличен от огня, кого огонь не знает, чье тело – огонь, кто изнутри правит огнем,
– это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
6. Тот, кто, находясь в воздушном
пространстве, отличен от воздушного пространства, кого воздушное пространство
не знает, чье тело – воздушное пространство, кто изнутри правит воздушным
пространством, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
7. Тот, кто, находясь в ветре,
отличен от ветра, кого ветер не знает, чье тело – ветер, кто изнутри правит
ветром, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
8. Тот, кто, находясь в небе, отличен
от неба, кого небо не знает, чье тело – небо, кто изнутри правит небом, – это
твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
9. Тот, кто, находясь в солнце,
отличен от солнца, кого солнце не знает, чье тело – солнце, кто изнутри правит
солнцем, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
10. Тот, кто, находясь в странах
света, отличен от стран света, кого страны света не знают, чье тело – страны
света, кто изнутри правит странами света, – это твой Атман, внутренний
правитель, бессмертный.
11. Тот, кто, находясь в луне и
звездах, отличен от луны и звезд, коло луна и звезды не знают, чье тело – луна
и звезды, кто изнутри правит луной и звездами, – это твой Атман, внутренний
правитель, бессмертный.
12. Тот, кто, находясь в
пространстве, отличен от пространства, кого пространство не знает, чье тело –
пространство, кто изнутри правит пространством, это твой Атман, внутренний
правитель, бессмертный.
13. Тот, кто, находясь в темноте,
отличен от темноты, кого темнота не знает, чье тело – темнота, кто изнутри
правит темнотой, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
14. Тот, кто, находясь в свете,
отличен от света, кого свет не знает, чье тело – свет, кто изнутри правит
светом, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Это относительно
божеств, теперь – относительно существ.
15. Тот, кто, находясь во всех
существах, отличен от всех существ, кого все существа не знают, чье тело – все
существа, кто изнутри правит всеми существами, – это твой Атман, внутренний
правитель, бессмертный. Это относительно существ, теперь – относительно тела.
16. Тот, кто, находясь в дыхании,
отличен от дыхания, кого дыхание не знает, чье тело – дыхание, кто изнутри
правит дыханием, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
17. Тот, кто, находясь в речи,
отличен от речи, кого речь не знает, чье тело – речь, кто изнутри правит речью,
– это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
18. Тот, кто, находясь в глазу,
отличен от глаза, кого глаз не знает, чье тело – глаз, кто изнутри правит
глазом, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
19. Тот, кто, находясь в ухе,
отличен от уха, кого ухо не знает, чье тело – ухо, кто изнутри правит ухом, –
это твой Атман, внутренний правитель бессмертный.
20. Тот, кто, находясь в разуме,
отличен от разума, кого разум не знает, чье тело – разум, кто изнутри правит
разумом, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
21. Тот, кто, находясь в коже,
отличен от кожи, кого кожа не знает, чье тело – кожа, кто изнутри правит кожей,
– это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
22. Тот, кто, находясь в
познании, отличен от познания, кого познание не знает, чье тело – познание, кто
изнутри правит познанием, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
23. Тот, кто, находясь в семени,
отличен от семени, кого семя не знает, чье тело – семя, кто изнутри правит
семенем, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Невидимый, он
видит, неслышимый – слышит, немыслимый – мыслит, непознаваемый – познает. Нет
другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет
другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. Это –
твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Все остальное подвержено
страданию".
И тогда Уддалака Аруни умолк.
ТРЕТЬЯ ГЛАВА. ВОСЬМАЯ БРАХМАНА.
1. Тогда Вачакнави сказала:
"Почтенные брахманы, я задам ему два вопроса. Если он ответит мне, то,
поистине, никто из вас не превзойдет его в споре о Брахмане". –
"Спрашивай, Гарги".
2. Она сказала: "Подобно
тому как выступил бы сын героя из Каши, или Видехи, натянув ненатянутый лук и
держа в руке две стрелы, [готовые] пронзить врага, – поистине, так,
Яджнявалкья, я выступаю против тебя с двумя вопросами. Ответь мне на них".
[Яджнявалкья сказал:] "Спрашивай, Гарги".
3. Она сказала: "На чем,
Яджнявалкья, выткано вдоль и поперек то, что над небом, что под землей, что
между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим?"
4. Он сказал: "Гарги, то,
что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и
прошедшим, и настоящим, и будущим – это выткано вдоль и поперек на
пространстве".
5. Она оказала: "Поклонение
тебе, Яджнявалкья, за то, что ты разъяснил мне это! Приготовься к другому
[вопросу]." – "Спрашивай, Гарги".
6. Она сказала: "На чем,
Яджнявалкья, выткано вдоль и поперек то, что над небом, что под землей, что
между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим?"
7. Он сказал: "Гарги, то,
что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и
прошедшим, и настоящим, и будущим – это же выткано вдоль и поперек на
пространстве". – "А на чем же выткано вдоль и поперек
пространство?"
8. Он сказал: "Поистине,
Гарги, брахманы называют это Непреходящим. [Оно] ни велико, ни мало, ни
коротко, ни длинно, ни красно, [как огонь], ни текуче, [как влага], ни окрашено,
ни темно, оно ни ветер, ни пространство, [ни с чем] не связано, без вкуса, без
запаха, без глаз, без ушей, безо рта, [оно] не имеет меры, не имеет ничего ни
внутри, ни снаружи. Оно никого не поедает, и его никто не поедает.
9. Поистине, по воле этого Непреходящего,
Гарги, занимают свое место солнце и луна. Поистине, по воле этого
Непреходящего, Гарги, занимают свое место небо и земля. Поистине, по воле этого
Непреходящего, Гарги, занимают свое место мгновенья, часы, дни и ночи, половины
месяца, месяцы, времена года, годы. Поистине, по воле этого Непреходящего,
Гарги, одни реки текут с белых гор на восток, другие – на запад, каждая в свою
сторону. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, люди восхваляют дающего,
боги следуют за жертвующим, предки – за [приношением] дарви.
10. Поистине, Гарги, кто, не зная
это Непреходящее, совершает в этом мире подношения, приносит жертвы, предается
подвижничеству многие тысячи лет, [заслуги] того имеют конец. Поистине, Гарги,
кто, не зная это Непреходящее, уходит из этого мира, тот несчастен. Но тот,
Гарги, кто, зная это Непреходящее, уходит из этого мира, тот – брахман.
11. Поистине, Гарги, это
Непреходящее не видно и видит, не слышно и слышит, не мыслимо и мыслит, не
познается и познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто
слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто
познает, кроме него. На этом непреходящем, Гарги, и выткано вдоль и поперек
пространство".
12. Она сказала: "Почтенные
брахманы, считайте великим [счастьем], если расстанетесь с ним, воздав ему
поклонение. Поистине, никто из вас никогда не победит его в споре о
Брахмане".
И тогда Вачакнави умолкла.
ТРЕТЬЯ ГЛАВА. ДЕВЯТАЯ БРАХМАНА.
1. Тогда Видагдха Шакалья стал
спрашивать его: "Яджнявалкья, сколько [существует] богов?" Он ответил
согласно тому нивиду: "[Столько], сколько упомянуто в нивиде [хвалебного
гимна] вишведевам – три и три сотни, и три, и три тысячи". – "Так, –
сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" –
"Тридцать три". – "Так, – сказал тот, – сколько же в
действительности богов, Ядж-нявалкья?" – "Шесть". – "Так, –
сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" –
"Три". – "Так, – сказал тот, – сколько же в действительности
богов, Яджнявалкья?" – "Два". – "Так, – сказал тот, – сколько
же в действительности богов, Яджнявалкья?" – "Один с половиной".
– "Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов,
Яджнявалкья?" – "Один". – "Так, – сказал тот, – каковы эти
три и три сотни и три и три тысячи?"
2. Он сказал: "Это – лишь их
проявления, в действительности же богов – тридцать три". – "Каковы
эти тридцать три?" – "Восемь васу, одиннадцать рудр, двенадцать –
адитьев [составляют] тридцать один; с Индрой и Праджапати – тридцать три".
3. "Каковы васу?" –
"Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звезды –
таковы васу. Ведь в них находится все это, поэтому [они зовутся] васу".
4. "Каковы рудры?" –
"Эти десять органов жизнедеятельности в пуруше и одиннадцатый – Атман.
Когда они выходят из этого смертного тела, то заставляют [нас] плакать; оттого,
что они заставляют плакать, [они зовутся] рудры".
5. "Каковы адитьи?" –
"Поистине, двенадцать месяцев года – это адитьи. Ведь они проходят, унося
все это; от того, что они проходят, унося все это, [они зовутся] адитьи".
6. "Каков Индра? Каков
Праджапати?" – "Гром – это Индра, жертва – Праджапати". –
"Каков гром?" – "Удар молнии". – "Какова жертва?"
– "[Жертвенные] животные".
7. "Каковы [эти]
шесть?" – "Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо
– таковы шесть. Ведь все это составляют эти шесть".
8. "Каковы эти три
бога?" – "Эти три мира, ибо в них [существуют] все боги". –
"Каковы эти два бога?" – "Пища и дыхание". – "Каков
один с половиной?" – "Тот, кто дует".
9 Говорят: "Ведь тот, кто
дует – один; как же [он] – один с половиной?" [Ответ таков]: "Ведь
все это возрастало в нем, поэтому [он] – один с половиной"". –
"Каков один бог?" – "Дыхание. Он – Брахман, его зовут: То".
10. [Шакалья сказал:]
"Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – земля, [чей] мир –
огонь, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья,
поистине, знающий". [Яджнявалкья сказал:] "Поистине, я знаю того
пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот, пуруша,
который – это тело, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот
сказал: "Бессмертное".
11. Поистине, кто знает того
пурушу, чье пристанище – желание, [чей] мир – сердце, [чей] свет – разум,
высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий".
[Яджнявалкья сказал:] "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты
говоришь, – высшую опару Атмана. Тот пуруша, который состоит из желания, и есть
он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Женщины.
12. Поистине, кто знает того
пурушу, чье пристанище – образы, [чей] мир – глаз, [чей] свет – разум, высшую
опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". [Яджнявалкья
сказал:] "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую
опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в солнце, и есть он. Поведай же,
Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Действительное.
13. Поистине, кто знает того
пурушу, чье пристанище – пространство, [чей] мир – ухо, [чей] свет – разум,
высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий".
[Яджнявалкья сказал:] "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты
говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который – слух и отзвук, и
есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Страны
света.
14. Поистине, кто знает того
пурушу, чье пристанище – темнота, [чей] мир – сердце, [чей] свет – разум,
высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья поистине, знающий".
[Яджнявалкья сказал:] "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты
говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который состоит из тени, и
есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" – Тот сказал:
"Смерть.
15. Поистине, кто знает того
пурушу, чье пристанище – образы, [чей] мир – глаз, [чей] свет – разум, высшую
опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". – [Яджнявалкья
сказал:] "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую
опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в зеркале, и есть он. Поведай же,
Шакалья, кто его божество?" Тот оказал: "Жизнь.
16. Поистине, кто знает того
пурушу, чье пристанище – вода, [чей] мир – сердце, [чей] свет – разум, высшую
опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". [Яджнявалкья
сказал:] "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую
опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в воде, и есть он. Поведай же,
Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Варуна.
17. Поистине, кто знает того
пурушу, чье пристанище – семя, [чей] мир – сердце, [чей] свет – разум, высшую
опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". [Яджнявалкья
сказал:] "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую
опору всякого Атмана. Тот пуруша который состоит из сына, и есть он. Поведай,
же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Праджапати".
18. "Шакалья, – сказал
Яджнявалкья, – неужели эти брахманы заставили тебя гасить пылающие угли?"
19. "Яджнявалкья, – сказал
Шакалья, – какого же ты знаешь Брахмана, если одолел в споре брахманов из Куру
и Панчалы?" [Яджнявалкья ответил:] "Я знаю страны света вместе с
богами и с основаниями". – "Если ты знаешь страны света вместе с
богами и с основаниями,
20. Кто твое божество в восточной
стране света?" [Яджнявалкья сказал:] "Божество Адитья". –
"На чем основан этот Адитья?" – "На глазе". – "На чем
основан глаз?" – "На образах, ибо глазом видят образы". –
"На чем же основаны образы?" – "На сердце, – сказал
[Яджнявалкья],- ибо сердцем познают образы, ведь на сердце бывают основаны
образы". – "Это так, Яджнявалкья.
21. Кто твое божество в южной
стране света?" – [Яджнявалкья сказал:] "Божество Яма". –
"На чем основан этот Яма?" – "На жертве". – "На чем же
основана жертва?" – "На даянии жрецам". – "На чем же
основано даяние жрецам?" – "На вере, ибо, когда верят, то дают даяния
жрецам; ведь на вере основано даяние жрецам". – "На чем же основана
вера?" – "На сердце, – сказал [Яджнявалкья], – Ибо сердцем познают
веру, ведь на сердце бывает основана вера". – "Это так, Яджнявалкья.
22. Кто твое божество в западной
стране света?" – Божество Варуна". – "На чем основан этот
Варуна?" – "На воде". – "На чем же основана вода?" –
"На семени". – "На чем же основано семя?" – "На
сердце, – сказал [Яджнявалкья], – поэтому и говорят о сыне, похожем [на отца],
что он словно выскользнул из [его] сердца, словно создан из [его] сердца; ведь
на сердце бывает основано семя". – "Это так, Яджнявалкья.
23. Кто твое божество в северной
стране света?" – "Божество Сома". – "На чем основан этот
Сома?" – "На обряде посвящения". – "На чем же основан обряд
посвящения?" – "На действительном. Поэтому и обращаются к
посвященному: "Говори то, что действительно". Ведь на действительном
основан обряд посвящения". – "На чем же основано
действительное?" – "На сердце, – сказал [Яджнявалкья], – ибо сердцем
познают действительное; ведь на сердце бывает основано действительное". –
"Это так, Яджнявалкья.
24. Кто твое божество в
зените?" – "Божество Агни". – "На чем основан этот
Агни?" – "На речи". – "На чем же основана речь?" –
"На сердце". – "На чем же основано сердце?"
25. "Неразумный ты, – сказал
Яджнявалкья, – что думаешь, будто оно в другом месте, а не в нас самих. Ведь,
если бы оно было в другом месте, а не в нас самих, то его сожрали бы псы или
разорвали птицы".
26. [Шакалья спросил:] "На
чем же основаны ты и Атман?" [Яджнявалкья ответил:] "На дыхании [в
легких]". – "На чем же основано дыхание [в легких]?" – "На
дыхании, идущем вниз". – "На чем же основано дыхание, идущее
вниз?" – "На дыхании, разлитом по телу". – "На чем же
основано дыхание, разлитое по телу?" – "На дыхании, идущем
вверх". – "На чем же основано дыхание, идущее вверх?" – "На
общем дыхании.
Он, этот Атман [определяется
так]: "Не [это], не [это]". [Он] непостижим, ибо не постигается;
неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан,
не колеблется, не терпит зла. Таковы восемь оснований, восемь миров, восемь
богов, восемь пуруш. Кто, разъединяя и приводя назад пуруш, выходит за их
пределы, – о том пуруше упанишад я спрашиваю тебя. Если ты не расскажешь мне о
нем, у тебя отвалится голова".
Шакалья не знал о нем, и у него
отвалилась голова. И даже кости его растащили воры, приняв [их] за что-то
другое.
27. Тогда [Яджнявалкья] сказал:
"Почтенные брахманы! Кто из вас желает, пусть спрашивает меня или все
спрашивайте меня; кто из вас желает, того из вас я буду спрашивать или буду
спрашивать всех вас". И те брахманы не осмелились [ничего сказать]. НАЗАД К ОГЛАВЛЕНИЮ...
|
СТАТИСТИКА |
| Зарегистрировались: 169 | | Новых за месяц: 0 | | Новых за неделю: 0 | | Новых вчера: 0 | | Новых сегодня: 0 |
|
|