|
Чхандогья Упанишада
Самаведа
Первая часть
Первая глава
1. Ом – как [почитают] этот слог,
[так] следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот
объяснение этого.
2. Сущность этих существ – земля.
Сущность земли – вода. Сущность воды – растения. Сущность растений – человек.
Сущность человека – речь. Сущность речи – рич. Сущность рича – саман. Сущность
самана – удгитха.
3. Конечная сущность сущностей,
высшее, превосходное, восьмое – вот что такое удгитха.
4. Что же именно такое рич? Что же
именно такое саман? Что же именно такое удгитха? Это подлежит рассмотрению.
5. Рич – это речь, саман –
дыхание, удгитха – слог Ом. Речь и дыхание – рич и саман – образуют пару.
6. Эта пара соединена в слоге Ом.
Поистине, когда пара сходится вместе, то каждый выполняет желание другого.
7. Поистине, кто, зная это,
почитает удгитху, как этот слог, тот становится исполнителем желаний.
8. Поистине, этот слог [выражает]
согласие, ибо когда счем-либо соглашаются, то говорят "Ом". А
согласие есть удовлетворение [желаний]. Поистине, кто, зная это, почитает
удгитху, как этот слог, тот становится удовлетворяющим желания.
9. С него начинается это тройное
знание: "Ом!" – возглашает [адхварью]; "Ом!" – произносит
[хотар]; "Ом!" -поет [удгатар] в честь этого слога с его величием и
сущностью.
10. Оба совершают действия с его
помощью – и тот, кто его так знает, и тот, кто не знает, Однако знание и
незнание различны. Ибо то, что совершают со знанием, верой, размышлением,
бывает более сильным. Поистине, вот разъяснение этого слога.
Вторая глава
1. Когда боги и асуры, и те, и
другие происшедшие от Праджапати, вступили в борьбу, то боги завладели
удгитхой, [подумав]: "С ее помощью мы одолеем их".
2. Они стали почитать удгитху,
как обоняние. И асуры поразили это [обоняние] злом. Поэтому им обоняют и то, и
другое – благоухание и зловоние, ведь оно поражено злом.
3. Затем они стали почитать
удгитху, как речь. И асуры поразили эту [речь] злом. Поэтому ею говорят и то, и
другое – истину и ложь, ведь она поражена злом.
4. Затем они стали почитать
удгитху, как глаз. И асуры поразили этот [глаз] злом. Поэтому им видят и то, и
другое – приглядное и неприглядное, ведь он поражен злом.
5. Затем они стали почитать
удгитху, как ухо. И асуры поразили это [ухо] злом. Поэтому им слышат и то, и другое
– достойное слуха и недостойное слуха, ведь оно поражено злом.
6. Затем они стали почитать
удгитху, как разум. И асуры поразили этот [разум] злом. Поэтому им размышляют и
о том, и о другом – достойном размышления и недостойном размышления, ведь он поражен
злом.
7. Затем они стали почитать
удгитху, как дыхание во рту. И, столкнувшись с ним, асуры рассыпались, как
рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем.
8. Так, подобно тому как
рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем, рассыпается тот, кто
желает зла знающему это и кто враждует с ним: [ведь] он, этот [знающий], –
твердый камень.
9. Этим [дыханием во рту] не
различают ни благоухания, ни зловония, ибо оно свободно от зла. Тем, что едят и
пьют с его помощью, [человек] поддерживает другие жизненные силы. Не найдя
этого [подкрепления] в момент смерти, [оно] выходит [из тела; поэтому] в момент
смерти [умирающий] раскрывает рот.
10. Ангирас почитал удгитху, как
это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Ангираса, ведь [дыхание] – сущность
членов тела.
11.Также и Брихаспати почитал
удгитху, как это [дыха ние]. И на нее смотрят, как на Брихаспати, ибо речь
велика и оно – ее господин.
12. Также и Аясья почитал
удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Аясью, – ведь оно выходит изо
рта.
13.Также и Бака Далбхья знал это
[дыхание]. Он был удгатаром [жертвователей] из Наймиши, и пением он доставлял
им исполнение желаний.
14. Поистине, тот доставляет
пением исполнение желаний, кто, зная так это [дыхание], почитает удгитху, как
слог [Ом]. Вот что относится к телу.
Третья глава
1. Теперь – относительно
божества. Пусть почитают удгитху, как [солнце], которое греет. Поистине,
восходя, оно поет во славу творений; восходя, оно разгоняет тьму и страх.
Поистине, гонителем тьмы и страха бывает тот, кто знает это.
2. Поистине, и это [дыхание во
рту], и то [солнце] одинаковы. И то горячо, и другое горячо. "Звук" –
так зовется то; "звук", "отзвук" – другое. Поистине,
поэтому следует почитать удгитху, как то и другое.
3. И поистине, следует почитать
удгитху, как дыхание, раз литое по телу. То, что вдыхают, есть вдох; то, что
выдыхают – выдох. То, что соединяет вдох и выдох, – это дыхание, разлитое по
телу. Дыхание, разлитое по телу, – это речь. Поэтому речь произносят, не вдыхая
и не выдыхая.
4. Речь – это рич. Поэтому рич
произносят, не вдыхая и не выдыхая. Рич – это саман, поэтому саман поют, не
вдыхая и не выдыхая. Саман – это удгитха, поэтому удгитху поют, не вдыхая и не
выдыхая.
5. И поэтому те другие дела,
которые требуют силы, – как [разведение] огня трением, бег вперегонки, сгибание
тугого лука – совершают, не вдыхая и не выдыхая. По этой причине и следует
почитать удгитху, как дыхание, разлитое по телу.
6. И поистине, следует почитать
слоги удгитхи: "уд", "ги", "тха". Дыхание –
"уд", ибо благодаря дыханию человек поднимается. Речь –
"ги", ибо речи называют словами. Пища – "тха", ибо на пище
основано все сущее.
7. Небо – "уд",
воздушное пространство – "ги", земля, – "тха". Солнце –
"уд", ветер – "ги", огонь – "тха". Самаведа –
"уд", Яджурведа- "ги", Ригведа – "тха". Кто, зная
это, почитает слоги удгитхи: "уд", "ги", "тха",
тому речь изливает молоко, молоко речи; тот богат пищей и бывает поедателем
пищи.
8. Теперь – исполнение молитв.
Следует почитать места прибежища. Пусть [удгатар] прибегает к тому саману,
которым он собирается петь хвалу.
9. Пусть он прибегает к тому
ричу, в котором заключен этот саман; к тому риши, которым этот [гимн] сотворен;
к тому божеству, которому он собирается петь хвалу.
10. Пусть он прибегает к тому
метру, которым собирается петь хвалу. Пусть он прибегает к тому виду хвалебного
гимна, которым собирается петь хвалу ради себя.
11. Пусть он прибегает к той
стране света, в направлении которой собирается петь хвалу.
12. Наконец, сосредоточившись в
самом себе, пусть он поет хвалу, размышляя о желанном и не совершая упущений. И
быстро исполнится у него желание – желание, с которым он будет петь хвалу,
желание, с которым он будет петь хвалу.
Четвертая глава
1. Ом! – как этот слог, следует
почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.
2. Поистине, боги, устрашившись
смерти, проникли в тройное знание. Они покрыли себя метрами. Оттого что они
покрыли себя ими, метры названы "чхандас".
3. И подобно тому, как видят рыбу
в воде, смерть увидела их в риче, самане, яджусе. И, узнав это, они поднялись
из рича, самана, яджуса и проникли в звук.
4. Поистине, когда учат ричу, то
громко произносят "Ом!"; то же – с саманом, то же – с яджусом. Этот
звук и есть этот слог, бессмертный, бесстрашный. Проникнув в него, боги стали
бессмертными и бесстрашными.
5. Кто, зная так, произносит слог
[Ом], тот проникает в этот слог – бессмертный, бесстрашный звук. Проникнув в
него, он становится бессмертным, как бессмертны боги.
Пятая глава
1. И поистине, удгитха – это пранава.
Пранава – это удгитха. То солнце – удгитха, оно – пранава, ибо оно движется,
произнося: "Ом!"
2. "Я пел лишь ему, поэтому
и ты у меня один", – так сказал Каушитаки сыну. "Размышляй о его
лучах – поистине, тогда у тебя будет много [сыновей]". Это относительно
божеств.
3. Теперь – относительно тела.
Как дыхание во рту, следует почитать удгитху, ибо оно движется, произнося:
"Ом!"
4. "Я пел лишь ему, поэтому
и ты у меня один", – так сказал Каушитаки сыну. "Воспевай дыхания,
как многочисленные – поистине, тогда у тебя будет много [сыновей]".
5. И поистине, удгитха – это
пранава. Пранава – это удгитха. И если даже [удгатар] поет неправильно, то со
[своего] сиденья хотар исправляет это, исправляет [это].
Шестая глава
1. Рич – это [земля], саман –
огонь. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на
риче. Эта [земля] – "са", огонь – "ама", отсюда –
"саман".
2. Рич – воздушное пространство,
саман – ветер. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как
покоящийся на риче. Воздушное пространство – "са", ветер –
"ама", отсюда – "саман".
3. Рич – небо, саман – солнце.
Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче.
Небо – "са", солнце – "ама", отсюда – "саман".
4. Рич – звезды, саман – луна.
Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче.
Звезды – "са", луна – "ама", отсюда – "саман".
5. Далее, рич – это белый свет
солнца, а саман – синий, очень темный [свет солнца]. Этот саман покоится на
этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче.
6. Далее, белый свет солнца –
"са", а синий, очень темный [свет] – "ама". Отсюда –
"саман". И этот золотой пуруша, который виден в солнце, с золотой
бородой и золотыми волосами, весь до кончиков ногтей сияет, как золото.
7. Его глаза – словно красный
лотос, его имя – "высокий". Он возвысился над всем злом. Поистине,
тот, кто знает это, возвышается над всем злом.
8. Рич и саман – его песни.
Поэтому [он] – удгитха. Поэтому и удгатар [назван так], ибо является его
певцом. Он, этот [пуруша], господствует и над теми мирами, которые за пределами
[солнца], и над желаниями богов. Это о божествах.
Седьмая глава
1. Теперь – относительно тела.
Рич – речь, саман – дыхание. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман
поется как покоящийся на риче. Речь – "са", дыхание –
"ама", отсюда – "саман".
2. Рич – ухо, саман – разум. Этот
саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Глаз
– "са", Атман – "ама", отсюда – "саман".
3. Рич – ухо, саман – разум. Этот
саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Ухо –
"са", разум – "ама", отсюда – "саман".
4. Далее, рич – это белый свет
глаза, а саман – синий, очень темный [свет глаза]. Этот саман покоится на этом
риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Далее, белый свет глаза –
"са", синий, очень темный [свет] – "ама", отсюда –
"саман".
5. И этот пуруша, который виден в
глазе, это рич, это саман, это уктха, это яджус, это Брахман. И образ этого
[пуруши] – тот же, что и образ того [пуруши в солнце]; песни того пуруши –
песни этого; имя одного – имя другого.
6. Он, этот [пуруша в глазу],
господствует и над этими мирами, которые внизу, и над желаниями людей. Поэтому
те, которые поют, играя на лютне, поют о нем; поэтому они получают богатство.
7. И кто, зная это, поет о
самане, тот поет об обоих. Благодаря тому [пуруше] он достигает и тех миров,
которые за пределами [солнца], и желаний богов.
8. И благодаря этому [пуруше] он
достигает и этих миров, которые внизу, и желаний людей. Пусть поэтому знающий
это удгатар спрашивает [жертвователя]:
9. "Какое желание исполнить
тебе пением?" Ибо исполнять желания пением способен тот, кто, зная это,
поет саман, поет саман.
Восьмая глава
1. Было некогда трое сведущих в
удгитхе: Шилака Шалаватья, Чайкитаяна Далбхья и Правахана Джайвали. Они
сказали: "Поистине, мы сведущи в удгитхе. Давайте же поведем разговор об
удгитхе".
2. "Хорошо!" – [решили
они] и уселись. Тогда Правахана Джайвали сказал: "Говорите сначала вы,
почтенные. Я хочу послушать слова беседующих брахманов".
3. Тогда Шилака Шалаватья сказал
Чайкитаяне Далбхье: "Разреши, я спрошу тебя". –
"Спрашивай", – сказал тот.
4. "Каков источник
самана?" – "Звук", – ответил тот. "Каков источник
звука?" – "Дыхание", – ответил тот. "Каков источник
дыхания?" – "Пища", – ответил тот. "Каков источник
пищи?" – "Вода", – ответил тот.
5. "Каков источник
воды?" – "Тот [небесный] мир", – ответил тот – "Каков
источник того мира?" – "Нельзя выводить [саман] за пределы небесного
мира, – сказал тот, – мы помещаем саман в небесном мире, ибо саман восхваляется
как небо".
6. И Шилака Шалаватья сказал
Чайкитаяне Далбхье: "Поистине, Далбхья, саман у тебя лишен основания. И
если кто-нибудь сказал бы: "У тебя отвалится голова", то несомненно у
тебя отвалилась бы голова".
7. "Разреши, я узнаю это от
тебя, почтенный", – [сказал Далбхья]. "Узнавай", – сказал
Шалаватья. "Каков источник того мира?" – "Этот мир", –
ответил тот. "Каков источник этого мира?" – "Нельзя выводить
основу [самана] за пределы [этого] мира, – ответил тот, – мы помещаем основу
самана в [этом] мире, ибо саман восхваляется как основа [в этом мире]".
8. И Правахана Джайвали сказал
ему: "Поистине, Шалаватья, саман у тебя конечен. И если кто-нибудь сказал
бы: "У тебя отвалится голова", то несомненно у тебя отвалилась бы
голова". "Разреши, я узнаю это от тебя, почтенный", – [сказал
Шалаватья]. "Узнавай", – сказал [Джайвали].
Девятая глава
1. "Каков источник этого
мира?" – "Пространство, – ответил тот, – поистине, все эти существа
выходят из пространства и возвращаются в пространство, ибо пространство больше
их, пространство – последнее прибежище".
2. Эта удгитха – наилучшая. Она
бесконечна. Кто, зная это, почитает наилучшую удгитху, тому достается наилучшее
и он приобретает наилучшие миры.
3. И Атидханван Шаунака, обучив
этой [удгитхе] Ударашандилью, сказал: "Пока в твоем потомстве будут знать
эту удгитху, до той поры у них будет наилучшая жизнь в этом мире
4. и такое же состояние в том
мире. Кто, зная это, почитает, так [удгитху], у того бывает наилучшая жизнь в
этом мире и такое же состояние в том мире, состояние в [том] мире".
Десятая глава
1. В побитой градом [земле]
жителей Куру, в деревне [некоего] богача, жил в крайней нужде Ушасти Чакраяна
со своей женой Атики.
2. Он попросил [пищи] у богача,
евшего бобы. Тот ответил ему: "Нет здесь других бобов, кроме тех, которые
лежат передо мной".
3. "Дай мне [часть] от
них", – сказал он. Тот дал их ему [и сказал]: "Вот тебе еще и
питье". – "Поистине, тогда я выпил бы остаток", – сказал он.
4. "Да разве эти [бобы] –
тоже не остаток". – "Поистине, я не смог бы жить, не поев их, –
сказал он, – питье же воды зависит от моего желания".
5. И, поев, он принес остаток
жене. А она еще раньше получила достаточно пищи и, получив эти [бобы], отложила
их.
6. На следующее утро, поднимаясь,
он сказал: "Увы! Если бы я мог достать еды, то достал бы немного денег.
Вот царь собирается совершить жертвоприношение – он избрал бы меня для
[исполнения] всех жреческих обязанностей".
7. Жена сказала ему: "Что
же, господин, вот эти бобы". И, поев их, он отправился туда, где было
приготовлено жертвоприношение.
8. Там он уселся возле удгатаров,
собирающихся петь в предназначенном для этого месте. И он обратился к
прастотару:
9. "Прастотар, если ты
будешь петь [праставу], не зная божества, связанного с праставой, то у тебя
отвалится голова".
10. То же сказал он и удгатару:
"Удгатар, если ты будешь петь [удгитху], не зная божества, связанного с
удгитхой, то у тебя отвалится голова".
11. То же сказал он и
пратихартару: "Пратихартар, если ты будешь петь [пратихару], не зная
божества, связанного с пратихарой, то у тебя отвалится голова". И, оставив
[свои дела], те сели в молчании.
Одиннадцатая глава
1. И тогда жертвователь сказал
ему: "Почтенный! Поистине, я желал бы узнать, кто ты". Он ответил:
"Я – Ушасти Чакраяна".
2. Тот сказал: "Поистине, я
искал тебя, почтенный, для всех этих жреческих обязанностей и, не найдя
почтенного, избрал других.
3. [Исполняй же] у меня,
почтенный, все жреческие обязанности", – "Хорошо, – [сказал он], –
пусть тогда эти же [жрецы] с [моего] разрешения поют гимны. Но какое
вознаграждение ты дашь им, такое дай и мне". – "Хорошо", –
сказал жертвователь.
4. Тогда прастотар почтительно
приблизился к нему [со словами]: "Почтенный сказал мне: "Прастотар,
если ты будешь петь [праставу], не зная божества, связанного с праставой, то у
тебя отвалится голова". Каково это божество?"
5. "Дыхание, – сказал он. –
Ибо, поистине, все эти существа с дыханием входят [в жизнь] и с дыханием
оставляют [жизнь]. Это – божество, связанное с праставой. И у тебя отвалится голова,
если, не зная его, ты будешь петь [праставу] после того, что я сказал
тебе".
6. Тогда удгатар почтительно
приблизился к нему [со словами]: "Почтенный сказал мне: "Удгатар,
если ты будешь петь [удгитху], не зная божества, связанного с удгитхой, то у
тебя отвалится голова". Каково это божество?"
7. "Солнце, – сказал он. –
Ибо, поистине, все эти существа воспевают взошедшее солнце. Это – божество,
связанное с удгитхой. И у тебя отвалится голова, если, не зная его, ты будешь
петь удгитху после того, что я сказал тебе".
8. Тогда пратихартар почтительно
приблизился к нему [со словами]: "Почтенный сказал мне: "Пратихартар,
если ты будешь петь [пратихару], не зная божества, связанного с пратихарой, то
у тебя отвалится голова". Каково это божество?"
9. "Пища, – сказал он. –
Ибо, поистине, все эти существа живут, принимая пищу. Это – божество, связанное
с пратихарой. И у тебя отвалится голова, если, не зная его, ты будешь петь
пратихару, после того, что я сказал тебе, после того, что я сказал тебе".
Двенадцатая глава
1. Теперь следует удгитха собак.
Как-то Бака Далбхья, [зовущийся] иначе Глава Майтрея, покинул [свою деревню],
чтобы изучать веды.
2. Перед ним появилась белая
собака. И другие собаки, собравшись вокруг нее, сказали: "Пусть господин
добудет нам пением пищу. Поистине, мы голодны".
3. Она сказала им:
"Соберитесь вокруг меня завтра утром". И тогда Бака Далбхья, иначе
Глава Майтрея, стал наблюдать [за ними].
4. И подобно тому как движутся,
держась друг за друга, [жрецы], собирающиеся петь хвалебный гимн бахишпаваману,
так двинулись [и собаки] и, усевшись, произнесли: "Хим!" [И они
запели]:
5. "Ом! Давайте есть! Ом!
Давайте пить! Ом! Пусть бог Варуна, Праджапати, Савитар доставит сюда пищу. О
господин пищи, доставь сюда пищу, доставь [ее]. Ом!"
Тринадцатая глава
1. Поистине, этот мир – звук
"хау", ветер – звук "хаи", луна – звук "атха",
Атман – звук "иха", огонь – звук "и".
2. Солнце – звук "у",
призыв – звук "э", вишведевы – звук "аухойи", Праджапати –
звук "хим", дыхание – свара, пища – "я", вач – вирадж.
3. Необъяснимая тринадцатая
стобха – изменчивый звук "хум".
4. Тому речь изливает [свое]
молоко – молоко речи, тот богат пищей и бывает поедателем пищи, кто знает так
эту упанишаду саманов, знает [их] упанишаду.
Вторая часть
Первая глава
1. Ом! Поистине, почитание всего
самана – добро. Поистине, что добро, то саман; что не добро, то не саман.
2. И поэтому, когда говорят:
"Он приблизился к нему с саманом", то [тем самым] говорят: "Он
приблизился к нему с добром"; когда говорят: "Он приблизился к нему
не с саманом", то говорят: "Он приблизился к нему не с добром".
3. И говорят также: "О, это
саман для нас!", когда бывает добро, и [тем самым] говорят: "О, это
добро!". [И говорят]: "О, не саман это для нас!", когда не
бывает добра, и [тем самым] говорят: "О, это не добро!"
4. Кто, зная это, почитает саман
как добро, к тому быстро приближаются и приходят во владение добрые качества.
Вторая глава
1. В мирах следует почитать
пятичастный саман. Земля – звук "хим", огонь – прастава, воздушное
пространство – удгитха, солнце – пратихара, небо – нидхана. Это в восходящем
порядке.
2. Теперь – в нисходящем порядке.
Небо – звук "хим", солнце – прастава, воздушное пространство –
удгитха, огонь – пратихара, земля – нидхана.
3.Тому принадлежат миры в
восходящем порядке и в нисходящем порядке, кто, зная это, почитает в мирах
пятичастный саман.
Третья глава
1. В дожде следует почитать
пятичастный саман. Предгрозовой ветер – звук "хим", рождается туча –
это прастава, идет дождь – это удгитха, сверкает молния, гремит гром – это
пратихара;
2. [дождь] – прекращается – это
нидхана. Для того идет дождь, тот заставляет идти дождь, кто, зная это,
почитает в дожде пятичастный саман.
Четвертая глава
1. Во всех водах следует почитать
пятичастный саман. Когда собираются тучи, это звук "хим"; когда идет
дождь, это прастава; [воды] которые текут на восток, это удгитха; [воды],
которые [текут] на запад, это пратихара; океан – нидхана.
2. Не умирает в водах и богат
водами тот, кто, зная это, почитает во всех водах пятичастный саман.
Пятая глава
1. Во временах года следует
почитать пятичастный саман. Весна – звук "хим", лето – прастава,
дождливый сезон – удгитха, осень – пратихара, зима – нидхана.
2. Тому принадлежат времена года,
тот богат во временах года, кто, зная это, почитает во временах года
пятичастный саман.
Шестая глава
1. В скоте следует почитать
пятичастный саман. Козы – звук "хим", овцы – прастава, коровы –
удгитха, лошади – пратихара, человек – нидхана.
2. У того бывает скот, тот
обладает скотом, кто, зная это, почитает в животных пятичастный саман.
Седьмая глава
1. В жизненных силах следует
почитать пятичастный наивысший саман. Обоняние – звук "хим", речь –
прастава, глаз – удгитха, ухо – пратихара, разум – нидхана. Поистине, эти
[силы] – наивысшие.
2. У того бывает наивысшее, тот
приобретает наивысшие миры, кто, зная это, почитает в жизненных силах
пятичастный наивысший саман. Это о пятичастном [самане].
Восьмая глава
1. Теперь – о семичастном
[самане].
В речи следует почитать
семичастный саман. Все, что в речи [зовется] "хум", это звук
"хим"; [все], что "пра", – это прастава; [все], что
"а", – это "ади";
2. [все], что "уд", –
это удгитха; [все], что "прати", – это пратихара; [все], что
"упа", – это упадрава; [все], что "ни", – это нидхана.
3. Тому речь изливает [свое]
молоко – молоко речи, тот богат пищей и бывает поедателем пищи, кто, зная это,
почитает в речи семичастный саман.
Девятая глава
1. И далее, в солнце следует
почитать семичастный саман. Оно всегда одинаково, и поэтому оно – саман.
"Оно обращено ко мне, оно обращено ко мне", – [так говорят, ибо] оно
одинаково для каждого. Поэтому оно – саман.
2. Следует знать, что от него
зависят все существа. Перед восходом оно – звук "хим". От него
зависят животные. Поэтому они произносят "хим", ибо они участвуют в
звуке "хим" этого самана.
3. Далее, сразу после восхода
[солнца] – это прастава. От него зависят люди. Поэтому они любят воспевание,
любят прославление, ибо они участвуют в праставе этого самана.
4. Далее, во время сгона коров
оно – "ади", от него зависят птицы. Поэтому они летают в воздушном
пространстве, не имея опоры и поддерживая сами себя, ибо они участвуют в
"ади" этого самана.
5. Далее, в момент полудня оно –
удгитха, от него зависят боги. Поэтому они наилучшие из творений Праджапати,
ибо они участвуют в удгитхе этого самана.
6. Далее, во время после полудня
и перед [концом] второй половины дня оно – пратихара, от него зависят зародыши.
Поэтому они удерживаются [во чреве] и не падают, ибо они участвуют в пратихаре
этого самана.
7. Далее, во время после второй
половины дня и перед закатом оно – упадрава, от него зависят дикие звери. По
этому, видя человека, они бегут в укромное место, в пещеру, ибо они участвуют в
упадраве этого самана.
8. Далее, сразу после заката оно
– нидхана, от него зависят предки. Поэтому их складывают, ибо они участвуют в
нидхане этого самана,
Поистине, так почитают в этом
солнце семичастный саман.
Десятая глава
1. И далее следует почитать
семичастный саман, измеряемый самим собой и уводящий за пределы смерти.
"Хим-кара" – три слога, прастава – три слога. Итак, [они] равны.
2. "Ади" – два слога,
пратихара – четыре слога. [Перенесем] отсюда туда один [слог]. Итак, [они]
равны.
3. Удгитха – три слога, упадрава
– четыре слога. Три и три равны, [один] слог – в избытке. [Имея по] три слога,
они равны.
4. Нидхана – три слога. Она также
равна [другим частям]. Итак, поистине, этих слогов – двадцать два.
5. Двадцать одним [слогом]
достигают солнца; поистине, солнце – двадцать первое отсюда. Двадцать вторым
приобретают то, что за пределами солнца. Это – небеса, это – свобода от печали.
6. Тот достигает здесь победы над
солнцем, у того победа бывает выше победы над солнцем, кто, зная это, почитает
измеряемый самим собой и уводящий за пределы смерти саман, почитает саман.
Одиннадцатая глава
1. Разум – звук "хим",
речь – прастава, глаз – удгитха, ухо – пратихара, дыхание – нидхана. Это
гаятра, вытканная на жизненных силах.
2. Кто знает, что эта гаятра
выткана на жизненных силах, тот наделен жизненными силами, достигает полного
срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да будет
он велик разумением – такова заповедь.
Двенадцатая глава
1. Происходит трение – это звук
"хим", рождается дым – это прастава, вспыхивает пламя – это удгитха,
появляются угли – это пратихара, [огонь] угасает – это нидхана, [огонь] гаснет
– это нидхана. Это ратхантара, вытканная на огне.
2. Кто знает, что эта ратхантара
выткана на огне, тот светится божественным знанием, бывает поедателем пищи,
достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик
славой. Да не глотает он воду; и не плюет перед огнем – такова заповедь.
Тринадцатая глава
1. Он призывает [ее] – это звук
"хим", он просит – это прастава, он ложится с женщиной – это удгитха,
он ложится на женщину – это пратихара, он доходит до цели – это нидхана, он
доходит до конца – это нидхана. Это вамадевья, вытканная на соитии.
2. Кто знает, что эта вамадевья
выткана на соитии, тот совершает соитие, возрождает себя с каждым соитием,
достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик
славой. Да не избегает он ни одной женщины – такова заповедь.
Четырнадцатая глава
1. Восходящее [солнце] – звук
"хим", взошедшее – прастава, в полдень [оно] – удгитха, во вторую
половину дня – пратихара, заходящее [солнце] – нидхана. Это брихад, вытканный
на солнце.
2. Кто знает, что этот брихад
выткан на солнце, тот сверкает, тот бывает поедателем пищи, достигает полного
срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не
попрекает он пылающее солнце – такова заповедь.
Пятнадцатая глава
1. Собираются облака – это звук
"хим", рождается туча – это прастава, идет дождь – это удгитха,
сверкает молния и гремит гром – это пратихара, [дождь] прекращается – это
нидхана. Это вайрупа, вытканная на дожде.
2. Кто знает, что эта вайрупа
выткана на дожде, тот приобретает различный и отличный скот, достигает полного
срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не
попрекает он дождь – такова заповедь.
Шестнадцатая глава
1. Весна – звук "хим",
лето – прастава, дождливый сезон – удгитха, осень – пратихара, зима – нидхана.
Это вайраджа, вытканная на временах года.
2. Кто знает, что эта вайраджа
выткана на временах года, тот блистает потомством, скотом и светом
божественного знания, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат
потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он времена года – такова
заповедь. Продолжение...
|
СТАТИСТИКА |
| Зарегистрировались: 169 | | Новых за месяц: 0 | | Новых за неделю: 0 | | Новых вчера: 0 | | Новых сегодня: 0 |
|
|