Йога Васиштха. Глава 6.4. Deva Puja (Методы поклонения Богу) (продолжение).
Васиштха продолжил:
О Рама, нереальное индивидуальное сознание воспринимает нереальный мир из-за нереального воздействия нереальности. Во всем этом, что может считаться реальным и что – нереальным? Воображаемый объект воображаемо описывается кем-то, и кто-то понимает это в своем воображении и воображает, что он понимает. Как текучесть есть в жидкостях, движение – в ветре, пустота – в пространстве, так и вездесущность – в сознании.
С того времени, как я встретил Шиву, я поклонялся бесконечному сознанию. Благодаря такому поклонению, я свободен от страданий, хотя вовлечен в самые разные действия. Я поклоняюсь высшему Я, неделимому, но кажущемуся разделенным, цветами того, что приходит ко мне само по себе и всеми действиями, естественными для меня.
Владеть чем-то и принадлежать кому-то – любимое желание и состояние всех воплощенных существ, но йоги всегда бдительны и такая бдительность есть поклонение бесконечному сознанию. Приняв такую внутреннюю позицию, с разумом, полностью лишенном каких бы то ни было привязанностей, я брожу в этом ужасном лесу самсары. Если ты делаешь так, то ты не будешь страдать от несчастий.
Когда великое горе случается с тобой (потеря богатства или близких), исследуй истинную природу истины, как я тебе описал. Тебя не будут затрагивать страдания и восторги. Ты знаешь теперь, как все эти вещи появились и как они пропадают, ты знаешь судьбу человека, обманутого иллюзией и никогда не интересовавшегося природой этой иллюзии. Иллюзии не принадлежат тебе и ты не принадлежишь иллюзиям. Такова нереальная суть этого мира. Не печалься.
Дорогой Рама, ты есть чистое сознание, которое не затрагивают иллюзорные восприятия разнообразия существования. Если ты видишь это, могут ли в тебе возникнуть понятия о желаемом и нежелаемом? Осознав это, О Рама, оставайся в трансцендентальном состоянии сознания.
Рама сказал:
О мудрый, я свободен от пыли двойственности. Я осознал, что все это воистину Брахман. Мой интеллект очистился и избавился от сомнений и желаний и даже вопросов. Я не желаю рая и я не боюсь ада. Я остаюсь с высшим сознанием. Твоей милостью, О мудрый, я пересек этот океан самсары (кажущегося мира). Я осознал полноту непосредственного само-осознания.
Васиштха продолжил:
О Рама, то, что ты выполняешь только органами действия, с непривязанным разумом, не считается действием. Наслаждение, исходящее от чувственного ощущения, быстро проходит. Повторение этого ощущения не приводит к повторению того же наслаждения. Кто, кроме дурака, будет желать такой мгновенной радости? Более того, объект дает тебе удовольствие, только пока он желаем. Поэтому наслаждение принадлежит желанию, а не объекту, и потому – откажись от желаний и стремлений.
Если с течением времени ты достигнешь осознания высшего сознания, не храни его в своем разуме как память, или чувство эго снова оживет, как желание. Если ты достиг вершины само-осознания, было бы глупостью снова свалиться в яму чувства эго. Пусть надежды прекратятся и понятия исчезнут, пусть ум достигнет состояния не-ума, а ты живи без привязанностей. Ты привязан, только пока ты невежественен. Ты не будешь связан и скован, если у тебя есть само-осознание.
Когда ты не стремишься к чувственным удовольствиям и когда ты ощущаешь то, что приходит к тебе само по себе, ты находишься в состоянии спокойствия и чистоты, свободный от скрытых тенденций и привычек. В таком состоянии, подобном небу, ты не будешь отвлечен даже тысячами отвлечений. Когда тот, кто знает, знаемое и само знание сливаются в единое сознание, чистый наблюдатель не будет снова создавать в себе разделение.
С малейшим движением разума (когда разум моргает), кажущийся мир вновь и вновь возникает и пропадает. Пусть твой разум не моргает (будет свободным от движения мысли), добейся этого с помощью контроля над праной и скрытыми тенденциями. С движением праны появляется и пропадает кажущийся мир, постоянной практикой освободи прану от таких движений. С появлением и исчезновением глупости (невежества), возникают и пропадают привязывающие действия. Победи невежество с помощью само-дисциплины, писаний и рекомендаций учителя.
Иллюзия этого кажущегося мира возникла из-за движения мысли в разуме, когда это движение прекращается, иллюзия тоже пропадает, а ум становится не-умом. Этого же можно достичь контролем над праной. Это – высшее состояние. Блаженство, ощущаемое в состоянии не-ума, беспричинное блаженство, невозможно найти даже на высочайших уровнях рая. На самом деле, это блаженство невыразимо и неописуемо и его даже нельзя назвать счастьем! Ум знающего истину является не-умом, - это чистая сатва. После нахождения в таком состоянии некоторое время, возникает состояние, называемое состоянием за состоянием трансцендентальности, или турии.
