Йога Васиштха. Глава 3.6. Сказка о Великом Лесе.
Васиштха продолжил:
О Рама, каковы бы ни были истоки разума, и что бы он из себя не представлял, надо постоянно, собственными усилиями, направлять его к освобождению. Очищенный разум свободен от скрытых тенденций и осознает себя. Так как вся вселенная находится внутри разума, понятия свободы и несвободы также находятся внутри него. В связи с этим я расскажу тебе эту легенду, которую я слышал от самого создателя Брахмы. Слушай внимательно:
В тридевятом царстве, в тридесятом государстве был огромный лес, настолько большой, что миллионы квадратных километров в нем были как расстояние внутри атома. В этом лесу жило всего одно существо - человек с тысячью рук и ног. Он был в постоянном беспокойстве. В одной руке у него была дубина, которой он бил самого себя, и, боясь избиения, в панике бежал прочь. Он упал в глубокий колодец, вылез из его, снова начал себя бить и снова бежал прочь в панике, на этот раз в лес. Он вышел из леса, снова треснул себя дубиной и снова убежал, в этот раз в банановую рощу. Хотя вокруг не было никого, кого можно было бы бояться, он рыдал и стонал от страха. Так он продолжал бегать и бить себя.
Я видел все это безобразие интуитивно, и, с помощью силы своего желания, остановил его на секунду. Я спросил его: «Ты кто?». Но он был не в себе, обозвал меня своим врагом, снова зарыдал, а потом рассмеялся. Потом он начал выходить из своего тела – конечность за конечностью отваливались от его тела.
Сразу после этого я увидел другое существо, бегущее как и первое, избивая себя, рыдая и рвя на себе волосы. Когда я остановил его, он начал меня ругать на чем свет стоит и убежал восвояси, и продолжил жить так, как он жил раньше. Так, я встретил еще несколько таких существ. Некоторые прислушивались к моим словам и бросив свои рыдания и дубинки, становились просветленными. Некоторые не обращали на меня внимания, некоторые меня презирали. Некоторые отказывались вылазить из колодца или густых лесных зарослей.
Таков великий лес, О Рама: никто в нем не найдет место для покоя, какую бы жизнь он не вел. Даже сейчас ты можешь увидеть таких людей в этом мире, и ты сам видел такую жизнь глупости и непонимания. По своей молодости и глупости ты этого не понимаешь.
Васиштха продолжил:
О Рама, этот великий лес не где-то далеко, также как и странные существа в нем – не в какой-то необычной земле! Этот мир и есть лес. Это – огромное ничто, но это ничто видно только в свете познания. Свет познания – это «я» в истории. Эту мудрость некоторые воспринимают, некоторые отвергают и продолжают страдать. Тот, кто принимает ее, становится просветленным.
Существо с тысячью рук – это разум со своими бесчисленными проявлениями. Этот разум наказывает себя своими собственными тенденциями и беспокойно бродит по миру. Глухой колодец в истории – это ад, а банановая роща – рай. Густой лес с колючими кустами – это жизнь мирского человека, с многочисленными колючками жены, детей, богатства и т.д., которые глубоко вонзаются в него все время. Разум забредает иногда в рай, иногда в ад, иногда в человеческий мир.
Даже когда свет познания светит на жизнь заблуждающегося разума, он отвергает его по глупости, считая эту мудрость своим врагом. Потом он плачет и рыдает в прострации. Иногда он переживает какое-то подобие пробуждения, и тогда он отказывается от мирских удовольствий без надлежащего понимания – и такой отказ сам становится огромным источником боли и разочарований. Но когда такой отказ возникает от полноты понимания, от мудрости, рожденной от познания природы разума, тогда отказ ведет к высшему блаженству. Такой разум будет смотреть на свои собственные прошлые попытки достичь счастья и наслаждений с удивлением. Как конечности существа начали отваливаться и пропадать, так и все тенденции человека, мудро отказавшегося от мирских утех, тоже пропадают без следа.
Посмотри на эту игру глупости и непонимания! Она заставляет вредить самому себе по собственной воле, и заставляет метаться туда и сюда в безумной панике. Хотя свет познания светит в каждом сердце, каждый шляется по этому миру ведомый своими собственными тенденциями и наклонностями. И разум сам усиливает эти несчастья и страдания и заставляет все время ходить кругами. Своими собственными капризами и желаниями, мыслями и надеждами, он сам себя связывает и лишает свободы. Когда что-то случается, он отчаивается и не находит себе места.
Когда достигший истины сохраняет ее на долгое время и продолжает настойчиво практиковать, он более не испытывает страданий. Разум, вышедший из-под контроля – это источник страданий, но когда его природа понятна, несчастья пропадают, как роса при свете солнца.
Васиштха продолжил:
Индивидуализированное сознание (разум) возникло в высшем существе, О Рама: оно и отличается и не отличается от бесконечного сознания, как волна и отличается, и не отличается от океана. Для просветленного разум является абсолютным Брахманом и ничем другим. Для непросветленного разум является причиной повторяющейся истории (самсары). Когда мы используем двойственные концепции, О Рама, то это только для того, чтобы облегчить обучение – на самом деле разделение нереально.
Абсолютный Брахман всемогущ: и нет ничего вне его. Это его собственная сила или энергия пропитывает все существа и предметы. В воплощенных существах это – сила сознания или интеллекта. Это – движение в воздухе, устойчивость в земле, пустота в пространстве, и это сила само-осознания («я есть») в созданных существах. Но все это ничто иное, как сила абсолютного Брахмана. Это - сила разрушения, сила, вызывающая печаль в печалящихся, и сила, вызывающая эйфорию в радующихся; в воине – это отвага, это сила, которая инициирует создание и эта же сила, которая приводит к разрушению вселенной.
Ограниченное индивидуальное сознание находится на пересечении сознания и материи; и, потому как оно является отражением абсолютного Брахмана, говорят, что оно находится в Брахмане. Гляди на всю вселенную, а также на «я», как на абсолютный Брахман, потому что высшее сознание (которое Брахман) – вездесуще. Когда это сознание думает, его называют разумом. Это ничто другое, как сила абсолютного Брахмана, которая не отделяется от самого Брахмана – в нем все эти случайные разделения на «я» и «это» - только мнимые отражения. Самая реальность разума – только Брахман.
Здесь и там, тогда и сейчас, эта сила Брахмана проявляет ту или иную из своих возможностей. Но все эти проявления – только кажущееся отражение силы Брахмана, а не реальное создание. Потому создание, изменение, существование и разрушение – все проявлено Брахманом в Брахмане, и является только Брахманом. Орудия действия, действие и тот, кто делает, рождение, смерть и существование – все это Брахман. Ничего другого нет, даже в воображении. Непонимание, желание, жадность и привязанность не существуют, - как они могут существовать там, где нет двойственности? Когда нет неволи, нет, конечно, и освобождения из нее.
Рама спросил:
О святой, ты сказал, что когда разум думает о чем-то, это материализуется. Теперь ты говоришь, что несвободы не существует! Как это можно согласовать?
Васиштха ответил:
О Рама, разум в состоянии непонимания воображает несвободу. Эта несвобода существует только в этом состоянии непонимания. Как предметы, видимые во сне, пропадают, когда спящий просыпается, так все эти галлюцинации, известные как привязанности и освобождение, не существуют в глазах просветленного.
