ВТОРАЯ ГЛАВА. ПЕРВАЯ БРАХМАНА.
1. Жил [в былые времена] Дриптабалаки из рода Гаргья, сведущий в науках. Он сказал Аджаташатру из Каши: "Я поведаю тебе о Брахмане". Аджаташатру сказал: "Мы дадим тысячу [коров] за такую речь. Поистине, вот бегут люди, [восклицая]: "Джанака, Джанака!"
2. Гаргья сказал: "Того пурушу, который в солнце, я и почитаю как Брахмана". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как высшего, как главу всех существ, как царя почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится высшим, главой всех существ, царем".
3. Гаргья сказал: "Того пурушу, который в луне, я и почитаю, как Брахмана". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как великого, как Сому в белых одеяниях, как царя почитаю я его". "Кто почитает его так, для того день за днем течет и источается [Сома], и пища его не иссякает".
4. Гаргья сказал: "Того пурушу, который в молнии, я и почитаю, как Брахмана". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как сверкающего почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится сверкающим, и потомство его становится сверкающим".
5. Гаргья сказал: "Того пурушу, который в пространстве, я и почитаю, как Брахмана". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как наполненного и неподвижного почитаю я его. Кто почитает его так, у того [дом] полон потомства и скота, и потомство его не уходит из этого мира".
6. Гаргья сказал: "Того пурушу, который в ветре, я и почитаю, как Брахмана". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Индру Вайкунтху, как непобедимое войско почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится победителем, непобедимым, победителем врагов".
7. Гаргья сказал: "Того пурушу, который в огне, я и почитаю, как Брахмана". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как одолевающего почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится одолевающим, и потомство его становится одолевающим".
8. Гаргья сказал: "Того пурушу, который в воде, я и почитаю, как Брахмана". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как подобного почитаю я его. К тому, кто почитает его так, приходит подобное [ему], а не неподобное, и от него рождается подобное [ему]".
9. Гаргья сказал: "Того пурушу, который в зеркале, я и почитаю, как Брахмана", Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как блистающего почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится блистающим, и потомство его становится блистающим, и он затмевает блеском всех, с кем встречается".
10. Гаргья сказал: "Тот звук, который следует за идущим, я и почитаю, как Брахмана". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как дыхание жизни почитаю я его. Тот, кто почитает его так, достигает в этом мире полного [срока] жизни, дыхание не оставляет его до [назначенного] времени".
11. Гаргья сказал: "Того пурушу, который в странах света, я и почитаю, как Брахмана". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как второго, [никогда] не покидающего [нас], почитаю я его. Тот, кто почитает его так, получает второго, спутники не отделяются от него".
12. Гаргья сказал: "Того пурушу, который состоит из тени, я и почитаю, как Брахмана". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как смерть почитаю я его. Тот, кто почитает его так, достигает в этом мире полного [срока] жизни, смерть не приходит к нему до [назначенного] времени".
13. Гаргья сказал: "Того пурушу, который в теле, я и почитаю, как Брахмана". Аджаташатру сказал: "Нет, не говори мне о нем. Поистине, как воплощенного почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится воплощенным и потомство его становится воплощенным". И Гаргья умолк.
14. Аджаташатру сказал: "Это все?" – "Да, все". – "Этого недостаточно для знания". Гаргья сказал: "Дозволь [мне] приблизиться к тебе [как ученику]".
15. Аджаташатру сказал: "Противно обычаю, что брахман приближается к кшатрию, [думая]: "Он расскажет мне о Брахмане". И все же я сделаю тебя знающим". Взяв его за руку, он поднялся. И оба они подошли к спящему человеку. [Аджаташатру] окликнул того такими именами: "Великий, Сома в белых одеяниях, царь!" Тот не поднимался. [Тогда он] разбудил его, потерев рукой, и тот поднялся.
16. Аджаташатру сказал: "Когда этот [человек] заснул, где тогда был этот состоящий из познания пуруша, и откуда он пришел?" И этого Гаргья не знал.
17. Аджаташатру сказал: "Когда этот [человек] заснул, то этот, состоящий из познания пуруша, взяв [своим] познанием познание этих жизненных сил, отдыхает в пространстве внутри сердца. Когда он берет эти [чувства], то говорят, что человек спит, – тогда бывает взято дыхание, взята речь, взят глаз, взят слух, взят разум.
18. Когда он двигается в этом сне, то это – его миры. [Тогда он] – словно великий царь, словно великий брахман; он словно вступает в разные состояния. И как великий царь, взяв подданных, двигается, как ему угодно, по своей стране, так и этот [пуруша], взяв чувства, двигается, как ему угодно, в своем теле.
19. Когда же [человек] погружен в глубокий сон и когда ничего не знает, то [пуруша] проходит через семьдесят две тысячи артерий, которые называются хита и идут от сердца к перикардию, и пребывает в перикардии. И как юноша, или великий царь, или великий брахман отдыхают, достигнув вершины блаженства, так же отдыхает и он.
20. Как паук выползает с помощью нити, как выходят из огня маленькие искры, так выходят из этого Атмана все жизненные силы, все миры, все боги, все существа. Его тайное значение – действительное действительного. Поистине, жизненные силы – действительное и этот [Атман] – их действительное.
ВТОРАЯ ГЛАВА. ВТОРАЯ БРАХМАНА.
1. Поистине, тот, кто знает дитя с [его] жилищем, с местом, со столбом, с веревкой, – отражает [от него] семерых ненавистных врагов. Поистине, это дитя – срединное дыхание, жилище – это [тело], место – эта [голова], столб – дыхание, веревка – пища.
2. Семеро негибнущих находятся рядом с ним. В глазу есть красные прожилки, и через них с ним соединяется Рудра. В глазу есть влага, и через нее – Парджанья, через зрачок – Адитья, через черную [часть радужной оболочки] – Агни, через белую – Индра, через нижние ресницы с ним соединяется земля, через верхние – небо. Кто знает это, у того пища не гибнет.
3. Об этом такой стих:
[Вот] чаша с отверстием внизу, дном наверху.
В ней заключена многообразная слава.
На краю ее сидят семеро риши,
Речь- восьмая – соединена с Брахманом.
"Чаша с отверстием внизу, дном наверху" – это голова, ибо она – чаша с отверстием внизу, дном наверху. "В ней заключена многообразная слава" – поистине, чувства – заключенная в ней многообразная слава; это он говорит о чувствах. "На краю ее сидят семеро риши" – поистине, чувства – это риши; это он говорит о чувствах. "Речь – восьмая – соединена с Брахманом" – [ибо] речь это восьмое, что соединяется с Брахманом.
4. Эти два [уха] – Готама и Бхарадваджа. Одно – Готама, другое – Бхарадваджа. Эти два [глаза] – Вишвамитра и Джамадагни. Одно – Вишвамитра, другое – Джамадагни. Эти две ноздри – Васиштха и Кашьяпа. Одна – Васиштха, другая – Кашьяпа. Язык – это Атри, ибо языком поедается пиша. Поистине, "ест" означает то же, что и имя Атри. Тот, кто знает это, становится поедателем всего, и все служит ему пищей.
ВТОРАЯ ГЛАВА. ТРЕТЬЯ БРАХМАНА.
1. Поистине, существует два образа Брахмана: воплощенный и невоплощенный, смертный и бессмертный, неподвижный и двигающийся, существующий и истинный.
2. Воплощенный – тот, который отличен от ветра и воздушного пространства; это смертный, это неподвижный, это существующий. Сущность этого воплощенного, этого смертного, этого неподвижного, этого существующего – [солнце], которое греет, ибо оно – сущность существующего.
3. А невоплощенный – это ветер и воздушное пространство; это бессмертный, это двигающийся, это истинный. Сущность этого невоплощенного, этого бессмертного, этого двигающегося, этого истинного – пуруша, который в диске [солнца], ибо он – сущность истинного. Вот, что относится к божествам.
4. Теперь относительно тела. Воплощенный – это тот, который отличен от дыхания и от пространства внутри тела; это смертный, это неподвижный, это существующий. Сущность этого воплощенного, этого смертного, этого неподвижного, этого существующего – глаз, ибо он – сущность существующего.
5. А невоплощенный – это дыхание и пространство в теле; это бессмертный, это двигающийся, это истинный. Сущность этого невоплощенного, этого бессмертного, этого двигающегося, этого истинного – пуруша, который в правом глазу, ибо он – сущность истинного.
6. И образ этого пуруши – словно одеяние цвета шафрана, словно белая овечья шерсть, словно кошениль, словно огненное пламя, словно белый лотос, словно внезапная молния. Поистине, слава того, кто знает это, подобна внезапной молнии. И вот наставление [- оно таково]: "Не [это], не [это]", ибо не существует другого [обозначения] кроме: "не [это]". И его имя – действительное действительного. Поистине, чувства – действительное и этот [пуруша] – их действительное.
ВТОРАЯ ГЛАВА. ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА.
1. "Майтрейи, – сказал Яджнявалкья,- поистине, я собираюсь оставить это состояние [домохозяина]. Давай же я произведу раздел между тобой и Катьяяни".
2. Майтрейи сказала: "Господин! Если бы вся эта земля, полная богатств, сделалась моей, стала бы я от этого бессмертной?" – "Нет, – сказал Яджнявалкья. – Какова жизнь наделенных имуществом, такой стала бы и твоя жизнь. Но нет надежды [достичь] бессмертия с помощью богатства".
3. Майтрейи сказала: "Что я буду делать с тем, от чего [все равно] не стану бессмертной. Поведай мне, блаженный, то, что ты знаешь [о бессмертии]".
4. Яджнявалкья сказал: "Да! Ты [и раньше была] дорога нам и говоришь дорогое. Подойди же и сядь – я объясню тебе [это]. А ты поразмысли над тем, что я буду объяснять".
5. И он сказал: "Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради жены дорога жена, но ради Атмана дорога жена. Поистине, не ради сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья. Поистине, не ради богатства дорого богатство, но ради Атмана дорого богатство. Поистине, не ради брахманства дорого брахманство, но ради Атмана дорого брахманство. Поистине, не ради кшатры дорога кшатра, но ради Атмана дорога кшатра. Поистине, не ради миров дороги миры, но ради Атмана дороги миры. Поистине, не ради богов дороги боги, но ради Атмана дороги боги. Поистине, не ради существ дороги существа, но ради Атмана дороги существа. Поистине, не ради всего дорого все, но ради Атмана дорого все. Поистине, [лишь] Атмана следует видеть, следует слышать, о нем следует думать, следует размышлять, о Майтрейи! Поистине, благодаря видению и слышанию Атмана, благодаря мысли о нем и познанию его все становится известно.
6. Брахманство оставляет того, кто считает брахманство отличным от Атмана. Кшатра оставляет того, кто считает кшатру отличной от Атмана. Миры оставляют того, кто считает миры отличными от Атмана. Боги оставляют того, кто считает богов отличными от Атмана. Существа оставляют того, кто считает существа отличными от Атмана. Все оставляет того, кто считает все отличным от Атмана. Это брахманство, эта кшатра, эти миры, эти боги, эти существа, это все – Атман.
7. Это подобно тому, как не могут быть восприняты [сами по себе] внешние звуки, когда ударяют в барабан, но благодаря восприятию барабана или ударяющего в барабан воспринимается и звук.
8. Это подобно тому, как не могут быть восприняты [сами по себе] внешние звуки, когда трубят в раковину, но благодаря восприятию раковины или трубящего в раковину воспринимается и звук.
9. Это подобно тому, как не могут быть восприняты [сами по себе] внешние звуки, когда играют на лютне, но благодаря восприятию лютни или играющего на лютне воспринимается и звук.
10. Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим [клубы] дыма, поистине, так, о [Майтрейи], с дыханием этого великого существа вышли Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарва-Ангираса, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны, вьякхьяны. Все они вышли с его дыханием.
11. Это подобно тому, как океан – средоточие всех вод, как кожа – средоточие всех прикосновений, как ноздри – средоточие всех запахов, как язык – средоточие всех вкусов, как глаз – средоточие всех образов, как ухо – средоточие всех звуков, как разум – средоточие всех решений, как сердце – средоточие всех знаний, как руки – средоточие всех дел, как детородный орган – средоточие всех удовольствий, как задний проход – средоточие всех извержений, как ноги – средоточие всех путешествий, как речь – средоточие всех вед.
12. Подобно тому, как брошенный в воду комок соли растворяется в воде и нельзя вытащить его [снова], но какую часть [воды] ни возьмешь – она соленая, поистине, так же, о [Майтрейи], эта великая, бесконечная, безграничная, состоящая из одного лишь познания сущность, возникнув из этих элементов, исчезает в них. Нет после смерти сознания. Так говорю я, о [Майтрейи]". – Так сказал Яджнявалкья.
13. Тогда Майтрейи сказала: "Ты смутил " меня, господин, тем, что [сказал:] "нет после смерти сознания". Тогда он сказал: "Поистине, я не говорю смущающего, о [Майтрейи]. И этого достаточно, чтобы понять.
14. Ибо, где есть [что-либо] подобное двойственности, там один обоняет другого, там один видит другого, там один слышит другого, там один говорит другому, там один мыслит о другом, там один познаёт другого. Но когда для него все стало Атманом, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет видеть, то как и кого сможет слышать, то как и кому сможет говорить, то как и о ком сможет мыслить, то как и кого сможет познать? Как сможет он познать того, благодаря которому он познаёт все это? Как сможет он, о [Майтрейи], познать познающего?"
ВТОРАЯ ГЛАВА. ПЯТАЯ БРАХМАНА.
1. Эта земля – мед для всех существ, все существа – мед для этой земли. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этой земле, и этот относящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как] тело, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это – Брахман, это – все.
2. Эта вода – мед для всех существ, все существа – мед для этой воды. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этой воде, и этот относящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как] семя в теле, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это Брахман, это – все.
3. Этот огонь – мед для всех существ, все существа – мед для этого огня. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этом огне, и этот относящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как] речь, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это – Брахман, это – все.
4. Этот ветер – мед для всех существ, все существа – мед для этого ветра. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этом ветре, и этот относящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как] дыхание, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это – Брахман, это – все.
5. Это солнце – мед для всех существ, все существа – мед для этого солнца. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этом солнце, и этот относящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как] глаз, – он и есть этот Атман. Это бессмертный, это – Брахман, это – все.
6. Эти страны света – мед для всех существ, все существа – мед для этих стран света. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этих странах света, и этот относящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как] ухо и как время, когда слышно, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это – Брахман, это – все.
7. Эта луна – мед для всех существ, все существа – мед для этой луны. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этой луне, и этот относящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как] разум, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это – Брахман, это – все.
8. Эта молния – мед для всех существ, все существа – мед для этой молнии. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этой молнии, и этот относящийся к телу, блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как] блеск, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это – Брахман, это – все.
9. Этот гром – мед для всех существ, все существа – мед для этого грома. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этом громе, и этот относящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как] звук и интонация, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это – Брахман, это – все.
10. Это пространство – мед для всех существ, все существа – мед для этого пространства. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этом пространстве, и этот относящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как] пространство [внутри] сердца, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это – Брахман, это – все.
11. Эта дхарма – мед для всех существ, все существа – мед для этой дхармы. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этой дхарме, и этот относящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как] дхарма, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это – Брахман, это – все.
12. Это действительное – мед для всех существ, все существа – мед для этого действительного. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этом действительном, и этот относящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, который существует как действительное, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это – Брахман, это – все.
13. Это человечество – мед для всех существ, все существа – мед для этого человечества. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этом человечестве, и этот относящийся к телу блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как] человеческое существо, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это – Брахман, это – все.
14. Этот Атман – мед для всех существ, все существа – мед для этого Атмана. И этот блистающий, бессмертный пуруша, который в этом Атмане, и этот блистающий, бессмертный пуруша, который [существует как индивидуальный] Атман, – он и есть этот Атман. Это – бессмертный, это – Брахман, это – все.
15. Поистине, этот Атман – повелитель всех существ, царь всех существ. Подобно тому, как все спицы заключены между ступицею колеса и ободом колеса, так все существа, все боги, все миры, все дыхания, все Атманы заключены в этом Атмане.
16. Поистине, вот мед, который Дадхьянч Атхарвана передал ашвинам. Видя это, риши сказал:
"О страшном деянии, совершенном ради вашей выгоды, герои,
Я возвещу, как гром [возвещает] о дожде.
Ведь этот мед Дадхьянч Атхарвана
Передал вам [с помощью] лошадиной головы".
17. Поистине, вот мед, который Дадхьянч Атхарвана передал ашвинам. Видя это, риши сказал:
"Ашвины, Атхарвану Дадхьянчу
Вы поставили лошадиную голову.
Выполняя обещание, он передал вам мед
Тваштара, чтобы вы, страшные, держали его в тайне".
18. Поистине, вот мед, который Дадхьянч Атхарвана передал ашвинам. Видя это, риши сказал:
"Он сотворил двуногие тела, он сотворил четырехногие тела,
Став сначала птицей, он, пуруша, вошел в тела".
Поистине, он, этот пуруша, пребывает во всех телах. Нет ничего не покрытого им, нет ничего не скрытого им.
19. Поистине, вот мед, который Дадхьянч Атхарвана передал ашвинам. Видя это, риши сказал:
"Он отображен в каждом образе,
Чтобы его образ воспринимали.
Благодаря волшебным силам, Индра шествует, [приняв] множество образов.
Ведь для него запряжено десять сотен коней".
Поистине, он и есть кони, поистине, он и есть десяток и тысячи, многочисленные и бесконечные. Этот Брахман ничего не имеет ни до себя, ни после себя, ни внутри, ни вне. Этот Атман – Брахман, все воспринимающий. Таково наставление.
ВТОРАЯ ГЛАВА. ШЕСТАЯ БРАХМАНА.
1. Теперь – о преемственности [учителей]:
Паутимашья [получил учение] от Гаупаваны,
Гаупавана – от [другого] Паутимашьи,
[этот] Паутимашья – от [другого] Гаупаваны,
[этот] Гаупавана – от Каушики,
Каушика – от Каундиньи,
Каундинья – от Шандильи,
Шандилья – от Каушики и Гаутамы,
Гаутама –
2. от Агнивешьи,
Агнивешья – от Шандильи и Анабхимлаты,
Анабхимлата – от [другого] Анабхимлаты,
[этот] Анабхимлата – от [третьего] Анабхимлаты,
[этот] Анабхимлата – от Гаутамы,
Гаутама – от Сайтавы и Прачинайогьи,
Сайтава и Прачинайогья – от Парашарьи,
Парашарья – от Бхарадваджи,
Бхарадваджа – от [другого] Бхарадваджи и Гаутамы,
Гаутама – от [третьего] Бхарадваджи,
[этот] Бхарадваджа – от Парашарьи,
Парашарья – от Вайджавапаяны,
Вайджавапаяна – от Каушикаяни,
Каушикаяни –
3. от Гхритакаушики,
Гхритакаушика – от Парашарьяяны,
Парашарьяяна – от Парашарьи,
Парашарья – от Джатукарньи,
Джатукарнья – от Асураяны и Яски,
Асураяна – от Трайвани,
Трайвани – от Аупаджандхани,
Аупаджандхани – от Асури,
Асури – от Бхарадваджи,
Бхарадваджа – от Атрейи,
Атрея – от Манти,
Манти – от Гаутамы,
Гаутама – от [другого] Гаутамы,
[этот] Гаутама – от Ватсьи,
Ватсья – от Шандильи,
Шандилья – от Кайшорьи Капьи,
Кайшорья Капья – от Кумарахариты,
Кумарахарита – от Галавы,
Галава – от Видарбхикаундиньи,
Видарбхикаундинья – от Ватсанапата Бабхравы,
Ватсанапат Бабхрава – от Пантхи Саубхары,
Пантха Саубхара – от Аясьи Ангирасы,
Аясья Ангираса – от Абхути Тваштры,
Абхути Тваштра – от Вишварупы Тваштры,
Вишварупа Тваштра – от двух ашвинов,
два ашвина – от Дадхьянча Атхарваны,
Дадхьянч Атхарвана – от Ахтарвана Дайвы,
Атхарван Дайва – от Мритью Прадхвансаны,
Мритью Прадхвансана – от Прадхвансаны,
Прадхвансана – от Экарши,
Экарши – от Випрачитти,
Випрачитти – от Вьяшти,
Вьяшти – от Санару,
Санару – от Санатаны,
Санатана – от Санаги,
Санага – от Парамештхина,
Парамештхин – от Брахмана.
Брахман – самосущий. Поклонение Брахману!
