Чхандогья Упанишада (продолжение)
Семнадцатая глава
1. Земля – звук "хим", воздушное пространство – прастава, небо – удгитха, страны света – пратихара, океан – нидхана. Это шаквари, вытканная на мирах.
2. Кто знает, что эти [стихи] шаквари вытканы на мирах, тот владеет мирами, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он миры – такова заповедь.
Восемнадцатая глава
1. Козы – звук "хим", овцы – прастава, коровы – удгитха, лошади – пратихара, человек – нидхана. Это ревати, вытканная на скоте.
2. Кто знает, что эти [стихи] ревати вытканы на скоте, тот обладает скотом, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он скот- такова заповедь.
Девятнадцатая глава
1. Волосы – звук "хим", кожа – прастава, мясо – удгитха, кости – пратихара, мозг – нидхана. Это яджняяджния, вытканная на членах тела.
2. Кто знает, что эта яджняяджния выткана на членах тела, тот наделен [сильными] членами, не страдает ни одним из членов, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не ест он мозгов в течение года – такова заповедь; поистине, да не ест он мозгов.
Двадцатая глава
1. Огонь – звук "хим", ветер – прастава, солнце – удгитха, звезды – пратихара, луна – нидхана. Это раджана, вытканная на божествах.
2. Кто знает, что эта раджана выткана на божествах, тот обретает их миры, равное могущество и соединение с этими божествами, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он брахманов – такова заповедь.
Двадцать первая глава
1. Тройное знание – звук "хим"; три мира – это прастава; огонь, ветер, солнце – это удгитха; звезды, птицы, лучи – это пратихара; змеи, гандхарвы, предки – это нидхана. Это саман, вытканный на всем.
2. Кто знает, что этот саман выткан на всем, тот становится всем.
3. Об этом такой стих:
Нет ничего выше
Тех триад, которых пятеро,
4. Кто знает это, тот знает все -
Все страны света приносят ему подношения.
Пусть он размышляет: "Я есмь все" – такова заповедь, такова заповедь.
Двадцать вторая глава
1. Из [способов пения] самана я выбираю "ревущий", подходящий для скота, это удгитха Агни; "неясный" [способ пения принадлежит] Праджапати; "ясный" – Соме, "мягкий и нежный" – Ваю, "нежный и сильный" – Индре, "подражающий цапле" – Брихаспати; "плохо звучащий" – Варуне. Пусть он употребляет все эти [способы], но избегает [способ пения] Варуны.
2. Пусть он поет, [думая]: "Да доставлю я пением бессмертие богам, доставлю пением возлияние предкам, надежду – людям, траву и воду – скоту, небесный мир – жертвующему, пищу – самому себе". Размышляя в уме обо [всем] этом, пусть он, не совершая упущений, поет хвалу.
3. Все гласные звуки – воплощения Индры, все свистящие – воплощения Праджапати, все согласные – воплощения смерти. И если [кто-нибудь] будет порицать его за гласные звуки, пусть он скажет тому: "Я отдался под защиту Индры – он ответит тебе".
4. И если [кто-нибудь] будет порицать его за свистящие, пусть он скажет тому: "Я отдался под защиту Праджапати- он раздавит тебя". И если [кто-нибудь] будет порицать его за согласные, пусть он скажет тому: "Я отдался под защиту смерти – она сожжет тебя".
5. Все гласные звуки следует произносить звучно и сильно [с мыслью]: "Пусть дам я силу Индре". Все свистящие следует произносить, не глотая и не пропуская звуков, открыто [с мыслью]: "Пусть отдам я себя Праджапати". Все согласные следует произносить медленно, не сливая их друг с другом, [с мыслью]: "Пусть оберегу я себя от смерти".
Двадцать третья глава
1. Вот три ветви долга: жертвоприношение, изучение [вед], подаяние – это первая; подвижничество – вторая; ученичество, пребывание в доме учителя, постоянное умерщвление плоти в доме учителя – третья. Все они ведут к мирам добродетели; тот, кто прочно утвержден в Брахмане, достигает бессмертия.
2. Праджапати согрел миры, и из них, согретых, возникло тройное знание. Он согрел его, и из него, согретого, возникли эти слоги: "бхус", "бхувас", "свар".
3. Он согрел их, и из них, согретых, возник звук Ом. И подобно тому, как все листья скреплены стеблем, так всякая речь скреплена звуком Ом. Звук Ом – это все, звук Ом – это все.
Двадцать четвертая глава
1. Обучающие Брахману говорят: "Утреннее возлияние принадлежит васу, полуденное возлияние – рудрам, третье возлияние – адитьям и вишведевам.
2. Где же тогда мир жертвующего?" Как же может совершать [жертвоприношение] тот, кто не знает этого? Так пусть [жертвоприношение] совершает знающий.
3. Перед началом утреннего песнопения [совершающий жертвоприношение] садится позади огня гархпатья лицом к северу и поет саман, [обращенный к] васу:
4. "Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения] власти".
5. Затем он совершает подношение, [произнося]: "Поклонение Агни, обитающему на земле, обитающему в мире! Доставь мир мне, жертвующему. Поистине, я пойду в этот мир жертвующего.
6. Здесь [находится] жертвующий после смерти. Благословение! Убери засов", – сказав так, он поднимается. Ему васу доставляют утреннее возлияние.
7. Перед началом полуденного возлияния он садится позади огня агнидхрия лицом к северу и поет саман рудрам:
8. "Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения] широкой власти".
9. Затем он совершает подношение, [произнося]: "Поклонение Ваю, обитающему в воздушном пространстве, обитающему в мире. Доставь мир мне, жертвующему. Поистине, я пойду в этот мир жертвующего.
10. Здесь [находится] жертвующий после смерти. Благословение! Убери засов", – сказав так, он поднимается. Ему рудры доставляют полуденное возлияние.
11. Перед началом третьего возлияния он садится позади огня ахавания лицом к северу и поет саман адитьям и вишведевам:
12. "Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения] собственной власти".
13. Это [саман] адитьям; вот [саман] вишведевам: "Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения] верховной власти".
14. Затем он совершает подношение, [произнося]: "Поклонение адитьям и вишведевам, обитающим в небе, обитающим в мире. Доставьте мир мне, жертвующему.
15. Поистине, я пойду в этот мир жертвующего. Здесь [находится] жертвующий после смерти. Благословение! Убери засов", – сказав так, он поднимается.
16. Ему адитьи и вишведевы доставляют третье возлияние. Поистине, тот знает полную меру жертвоприношения, кто знает это, кто знает это.
Третья часть
Первая глава
1. Ом! Поистине, то солнце- мед богов, небо – его улей, воздушное пространство – соты, частицы света – [пчелиное] потомство.
2. Его восточные лучи – это его восточные сотовые ячейки, ричи – пчелы, Ригведа – цветок, эти воды – нектар. По истине, эти ричи
3. согрели Ригведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
4. Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает красным образом солнца.
Вторая глава
1. И его южные лучи – это его южные сотовые ячейки, яджусы – пчелы, Яджурведа – цветок, эти воды – нектар.
2. Поистине, эти яджусы согрели Яджурведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
3. Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает белым образом солнца.
Третья глава
1. И его западные лучи – это его западные сотовые ячейки, саманы – пчелы, Самаведа – цветок, эти воды – нектар.
2. Поистине, эти саманы согрели Самаведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
3. Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает черным образом солнца.
Четвертая глава
1. И его северные лучи – это его северные сотовые ячейки, атхарвангирасы – пчелы, итихаса и пураны – цветок, эти воды – нектар.
2. Поистине, эти атхарвангирасы согрели итихасу и пураны, и от них, согретых, произошли как их сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
3. Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает очень черным образом солнца.
Пятая глава
1. И его верхние лучи – это его верхние сотовые ячейки, тайные наставления – пчелы, Брахман – цветок, эти воды – нектар.
2. Поистине, эти тайные наставления согрели Брахмана, и от него, согретого, произошли как его сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
3. Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что представляется дрожанием в середине солнца.
4. Поистине, это сущности сущностей, ибо веды – сущности, и это – их сущности. Поистине, это нектары нектаров, ибо веды – нектары, и это – их нектары.
Шестая глава
1. Первый нектар – это то, чем живут васу с помощью Агни как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
2. В этот [красный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
3. Кто знает так этот нектар, тот становится одним из васу, и с помощью Агни как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
4. Время, пока солнце восходит на востоке и заходит на западе, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью васу.
Седьмая глава
1. И второй нектар – это то, чем живут рудры с помощью Индры как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
2. В этот [белый] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
3. Кто знает так этот нектар, тот становится одним из рудр, и с помощью Индры как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
3. Дважды то время, когда солнце восходит на востоке и заходит на западе, – пока оно восходит на юге и заходит на севере, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью рудр.
Восьмая глава
1. И третий нектар – это то, чем живут адитьи с помощью Варуны как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
2. В этот [черный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
3. Кто знает так этот нектар, тот становится одним из адитьев, и с помощью Варуны как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
4. Дважды то время, когда солнце восходит на юге и заходит на севере, – пока оно восходит на западе и заходит на востоке, – столь долго они будут обладать высшим господством и властью адитьев.
Девятая глава
1. И четвертый нектар – это то, чем живут маруты с по мощью Сомы как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
2. В этот [очень черный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
3. Кто знает так этот нектар, тот становится одним из марутов, и с помощью Сомы как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
4. Дважды то время, когда солнце восходит на западе и заходит на востоке, – пока оно восходит на севере и заходит на юге, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью марутов.
Десятая глава
1. И пятый нектар – это то, чем живут садхьи с помощью Брахмана как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
2. В этот образ [солнца, представляющийся дрожанием в его середине], они проникают, из этого образа они выходят.
3. Кто знает так этот нектар, тот становится одним из садхьев, и с помощью Брахмана как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит
4. Дважды то время, когда солнце восходит на севере и заходит на юге, – пока оно восходит наверху и заходит внизу, – столь долго он будет обладать господством и высшей властью садхьев.
Одиннадцатая глава
1. Взойдя же наверху, оно уже не будет ни восходить, ни заходить. Оно будет стоять в центре одно. Об этом такой стих:
2. Там оно никогда не садилось и не восходило.
Благодаря этой истине, о боги, да не потеряю я связи с Брахманом.
3. Поистине, для того, кто знает так эту упанишаду о Брахмане, [солнце] не восходит и не садится; для того вечно [длится] день.
4. И Брахман сказал это Праджапати, Праджапати – Ману, Ману – [своему] потомству. И это [знание] о Брахмане поведал [своему] старшему сыну, Уддалаке Аруни, [его] отец.
5. Поистине, отец может передать [учение] о Брахмане старшему сыну или достойному ученику
6. и никому другому, пусть даже тот дает ему [всю] эту [землю], опоясанную водами и полную богатства. Ибо это [учение] дороже ее, это [учение] дороже ее.
Двенадцатая глава
1. Поистине, гаятри – это все сущее, что есть здесь. Поистине, речь – это гаятри, ибо речь воспевает и защищает все сущее.
2. Поистине, что есть гаятри, то, поистине, и есть эта земля, ибо на ней основано все сущее; оно не выходит за ее пределы.
3. Поистине, что есть эта земля, то, поистине, и есть тело человека, ибо на нем основаны эти жизненные силы; они не выходят за его пределы.
4. Поистине, что есть это тело человека, то, поистине, и есть сердце в человеке, ибо на нем основаны эти жизненные силы; они не выходят за его пределы.
5. Эта гаятри имеет четыре части и шесть видов. Это сказано и в риче:
6. Таково его величие, еще более [велик] пуруша.
Все существа – его стопа, три [другие] его стопы – бессмертие в небе.
7. Поистине, что [зовется] "Брахман", то, поистине, и есть это пространство вне человека. Поистине, что есть пространство вне человека,
8. то, поистине, и есть это пространство в человеке. По истине, что есть пространство в человеке,
9. то, поистине, и есть это пространство в сердце. Оно полно и неизменно. Кто знает это, тот получает полное и неизменное счастье.
Тринадцатая глава
1. Поистине, это сердце имеет пять божественных отверстий. Его восточное отверстие – это дыхание [в легких], это глаз, это Адитья. Его следует почитать как жар и пищу. Кто знает это, тот наделен жаром и бывает поедателем пищи.
2. И его южное отверстие – это дыхание, разлитое по телу, это ухо, это луна. Его следует почитать как счастье и почет. Кто знает это, тот счастлив и почитаем.
3. И его западное отверстие – это дыхание идущее вниз, это речь, это Агни. Его следует почитать как свет божественного знания и пищу. Кто знает это, тот светится божественным знанием и бывает поедателем пищи.
4. И его северное отверстие – это общее дыхание, это разум, это Парджанья. Его следует почитать как славу и красоту. Кто знает это, тот наделен славой и красотой.
5. И его верхнее отверстие – это дыхание, идущее вверх, это Ваю, это пространство. Его следует почитать как силу и величие. Кто знает это, тот силен и велик.
6. Поистине, эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира. Кто знает, что эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира, в семействе того рождается герой. Небесного мира достигает тот, кто знает, что эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира.
7. И свет, который сияет над этим небом, над всем, над каждым, в непревзойденных, высших мирах, поистине, он и есть тот свет, который [находится] в этом человеке. Его видно,
8. когда прикосновением ощущают тепло тела. Его слышно, когда, заткнув уши, слышат [нечто], словно гул, словно гудение, словно [шум] пылающего огня. Его следует почитать и как виденное, и как слышанное. Тот прекрасен видом, о том всюду слышат, кто знает это, кто знает это.
Четырнадцатая глава
1. Воистину, все это – Брахман. Пусть почитают его в спокойствии как джалан. Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение.
2. Состоящий из разума, чье тело – жизненное дыхание, чей образ – свет, чье решение – истина, чья сущность – пространство; содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный -
3. вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры.
4. Содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный – вот мой Атман в сердце; это Брахман. Кто [полагает]: "Уйдя из жизни, я достигну его", у того, поистине, не будет сомнений. Так сказал Шандилья, [сказал] Шандилья.
Пятнадцатая глава
1. Не истощается ларец, внутренность которого – воздушное пространство, а дно – земля.
Ибо страны света – его углы, небо – его верхнее отверстие.
Он, этот ларец, содержит в себе богатство; все сущее покоится в нем.
2. Имя его восточной стороны – "жертвенная ложка", "страдающая" – имя южной, "царица" – имя западной, "благоденствующая" – имя северной. Ветер – их дитя. Кто знает, что этот ветер – дитя стран света, тот не плачет в плаче по сыну. "Я знаю, что этот ветер – дитя стран света, – да не буду я плакать в плаче по сыну.
3. К негибнущему ларцу я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К дыханию я прибегаю ради такого-то, та кого-то, такого-то. К "бхус" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К "бхувас" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К "свар" я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то".
4. Когда я сказал: "К дыханию я прибегаю", то, поистине, дыхание – это существующее, что есть здесь. К нему я и прибег.
5. И когда я сказал: "К "бхус" я прибегаю", то [тем самым] я сказал: "К земле я прибегаю, к воздушному пространству я прибегаю, к небу я прибегаю".
6. И когда я сказал: "К "бхувас" я прибегаю", то я сказал: "К огню я прибегаю, к ветру я прибегаю, к солнцу я прибегаю".
7. И когда я сказал: "К "свар" я прибегаю, то я сказал: "К Ригведе я прибегаю, к Яджурведе я прибегаю, к Самаведе я прибегаю", – вот что я сказал.
Шестнадцатая глава
1. Поистине, человек – жертвоприношение. [Первые] двадцать четыре года его [жизни] – это утреннее возлияние, ибо гаятри содержит двадцать четыре слога, и утреннее возлияние сопровождается гаятри. С этой [частью жертвоприношения] связаны васу. Поистине, жизненные силы – васу, ибо они побуждают жить все сущее.
2. И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, васу! Продлите мое утреннее возлияние до полуденного возлияния. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – васу!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.
3. Далее, [следующие] сорок четыре года – это полуденное возлияние, ибо триштубх содержит сорок четыре слога, и полуденное возлияние сопровождается триштубхом. С этой [частью жертвоприношения] связаны рудры. Поистине, жизненные силы – рудры, ибо они заставляют плакать все сущее.
4. И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, рудры! Продлите мое полуденное возлияние до третьего возлияния. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – рудр!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.
5. Далее, [следующие] сорок восемь лет – это третье возлияние, ибо джагати содержит сорок восемь слогов, и третье возлияние сопровождается джагати. С этой [частью жертвоприношения] связаны адитьи. Поистине, жизненные силы – адитьи, ибо они берут себе все сущее.
6. И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: "Жизненные силы, адитьи! Продлите мое третье возлияние до полного срока жизни. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – адитьев!" – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.
7. Поистине, зная это, Махидаса Айтарея сказал: "Зачем ты причиняешь мне страдание, если я от него не умру?". Он жил сто шестнадцать лет. Сто шестнадцать лет живет тот, кто знает это.
Семнадцатая глава
1. Когда он голодает, когда испытывает жажду, когда воздерживается от удовольствий, то это его посвящение перед церемонией.
2. И когда он ест, когда пьет, когда предается удовольствиям, то он участвует в упасадах.
3. Далее, когда он смеется, когда веселится, когда производит совокупление, то он участвует в пении и чтении гимнов.
4. Далее, подвижничество, подаяние, честность, ненасилие, правдивость – это его дары [жрецам].
5. Поэтому говорят: "породит", "породил" – это его новое рождение. Смерть – это конечное омовение.
6. И, передав это Кришне, сыну Деваки, Гхора Ангираса – а он освободился от желаний – сказал: "Пусть в час смерти прибегают к таким трем [мыслям]: "Ты – негибнущее, ты – неколеблемое, ты – сущность жизни"".
Об этом – два рича:
7. Затем [они видят утренний свет, происходящий] от древнего семени, [который сияет под небом].
За тьмою видя высший свет, видя высший блеск.
Мы достигли солнца, бога среди богов, света наивысшего, света наивысшего.
Восемнадцатая глава
1. Пусть почитают Брахмана как разум – это относительно тела. Теперь – относительно божеств. Пусть почитают Брахмана как пространство. Таково двойное наставление: и относительно тела, и относительно божеств.
2. Этот Брахман имеет четыре стопы: речь – стопа, дыхание – стопа, глаз – стопа, ухо – стопа. Это относительно тела. Теперь – относительно божеств: огонь – стопа, ветер – стопа, солнце – стопа, страны света – стопа. Таково двойное наставление: и относительно тела, и относительно божеств.
3. Поистине, речь – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом огня. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.
4. Поистине, дыхание – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом ветра. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.
5. Поистине, глаз – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом солнца. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.
6. Поистине, ухо – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом стран света. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это; тот, кто знает это.
Девятнадцатая глава
1. Солнце – это Брахман, таково наставление. Вот его объяснение. Вначале этот [мир] был несуществующим. Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало в продолжение года. Оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой.
2. Серебряная [половина] – эта земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан.
3. И то, что родилось, это солнце. Когда оно рождалось, поднялись возгласы, крики и [поднялись] все существа и все желанное. Поэтому при его восходе и каждом его возвращении поднимаются возгласы, крики, и все существа, и все желанное.
4. Кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, того быстро достигнут благие возгласы, тому они доставят радость, доставят радость.
Четвертая часть
Первая глава
1. Ом! Жил некогда Джанашрути Паутраяна, правнук [Джанашруты], благочестивый даятель, много подававший, готовивший много пищи. Повсюду он выстроил приюты [с мыслью]: "Повсюду [люди] будут кормиться у меня".
2. И однажды ночью гуси пролетали мимо, и один гусь так сказал другому: "Эй, эй, Добрый глаз, Добрый глаз! Подобно небу, распростерся свет Джанашрути, правнука [Джанашруты]. Не касайся его, чтобы тебе не сгореть!"
3. И тот ответил ему: "Как же это о нем, таком [человеке], ты говоришь, словно он – Райква с повозкой?" – "Кто же это такой – Райква с повозкой?"
4. – "Подобно тому как выбросившему [при игре в кости] криту засчитываются и меньшие [количества очков], так и к нему [Райкве] стекается все добро, которое делают люди. Я и сказал о нем – о знающем то, что знает [Райква]".
5. А Джанашрути, правнук [Джанашруты], подслушал это. И, едва поднявшись, он сказал стражнику: "Друг, ты говоришь [обо мне], словно о Райкве с повозкой". – "Кто же это такой – Райква с повозкой?"
6. – "Подобно тому как выбросившему криту засчитываются и меньшие [количества очков], так и к нему [Райкве] стекается все добро, которое делают люди. Я и сказал о нем – о знающем то, что знает [Райква]".
7. И стражник, поискав его, вернулся [со словами]: "Я не нашел его". [Джанашрути] сказал ему: "Где ищут брахмана, там ищи и его".
8. И [увидев] под телегой человека, расчесывающего струпья, он присел возле него и обратился к нему: "Почтенный! Ты ли Райква с повозкой?" – "Да, это я", – ответил тот. И стражник вернулся, [сказав]: "Я нашел его".
Вторая глава
1. Тогда Джанашрути, правнук [Джанашруты], взял с собой шестьсот коров, золотое ожерелье, колесницу, запряженную мулами, и, придя [к Райкве], обратился к нему:
2. "Райква! Вот шестьсот коров, вот золотое ожерелье, вот колесница, запряженная мулами. Дай мне знать, почтенный, о том божестве, которое ты почитаешь".
3. И тот ответил ему: "Эй, шудра! Пусть остаются у тебя ожерелье и повозка вместе с коровами". Тогда Джанашрути, правнук [Джанашруты], снова взял с собой тысячу коров, золотое ожерелье, колесницу, запряженную мулами, [свою] дочь и пришел [к Райкве].
4. И он обратился к нему: "Райква! Вот тысяча коров, вот золотое ожерелье, вот колесница, запряженная мулами, вот жена [для тебя], вот деревня, в которой ты живешь. Обучи же меня, почтенный".
5. И, приподняв [рукой] ее [опущенное] лицо, [Райква] сказал: "Ты привел этих [коров], шудра, но лишь с помощью этого лица ты заставил меня говорить". А [Джанашрути отдал Райкве] те [деревни] под названием Райквапарна у жителей Махавриши, где тот жил. И [Райква] сказал ему:
