Йога Васиштха. Глава 6.20. Сказка о Випасите.

Васиштха продолжил:

Вся вселенная – это только чистое сознание, но как объект оно – инертная видимость. Поэтому, хотя и живое, все как бы мертво, также и я с тобой здесь – все равно что уже умерли, хотя и живы. Оставив идею мира в мире, и идею «я и ты» - в себе, займись деланием, подходящим моменту. Почему? Почему этот мир вообще возник? Этому нет причины, так же как игра ребенка не имеет причин и мотиваций. Поэтому не трать свою жизнь в бесполезной погоне за знаниями о материи и разуме – если ищешь золото, зачем чистить небо?

Послушай историю. В этой вселенной, на этом континенте Джамбудвипа, был знаменитый город Татам, которым правил король Випасит, что значит мудрый. Его слава была неописуема. Придворные поэты истощили свои таланты, воспевая доблести Випасита, но не истощили его доблести. Они любили его и наслаждались его компанией. Он их тоже любил и каждый день раздавал подарки. Он также уважал и почитал мудрых брахминов и каждый день поклонялся и возносил молитвы огню.

У него было четыре министра, охранявшие его царство на четырех границах. Из-за их мудрости и отваги король не знал поражений, а только победы. Однажды к нему пришел мудрый человек с востока. У него были жесткие и неприятные слова для короля.

Он сказал: «О король, ты привязал себя к земле по рукам и ногам. Слушай, что я тебе скажу и подумай, что делать. Министр, охранявший твои восточные ворота, погиб. Тот, который защищал южные, старался его ему помочь, но у врагов были превосходящие силы. Он тоже погиб. Когда министр, защищавший западные ворота, бросился на помощь, он был перехвачен врагом и убит».

Пока он это говорил, другой человек вбежал в покои и объявил, что северный министр стоит у ворот дворца. Король поднял свою армию и потребовал впустить министра. Министр вошел и поприветствовал короля. Он был слаб и дышал с трудом. У противника были превосходящие силы. Он сказал королю: «О король, остальные три министра уже ушли в мир смерти, стараясь защитить твои владения здесь. Только у тебя есть силы победить врага».

В это время вошел еще один человек и сообщил: «Город полностью окружен врагом. Их орудия видны отовсюду. Они очень сильны, как демоны. Их доспехи по сиянию могут сравниться с твоей славой. Их армии хорошо организованы. Они злы и их боевые кличи страшны. Командующий этой армией послал меня сообщить тебе эти новости. Теперь делай, что знаешь».

Сообщив это, человек ушел. Королевская армия приготовилась давать отпор.

Васиштха продолжил:

В это время все более мелкие министры собрались вокруг короля. Они ему посоветовали: «Мы тут подумали и решили, что три возможных мирных пути ответа врагу не подходят, и только четвертый – применение силы или жестокость – будет подходящ в данном случае. На самом деле, мы и ранее не дружили и не заключали союзов с этим врагом, и сейчас с чего бы. Враги, подпадающие под категории грешников, варваров, иностранцев и хорошо знающих наши слабости, - с ними нельзя договариваться мирными методами. Поэтому без задержки надо объявить мобилизацию и подготовку к серьезной войне».

Король отдал необходимые приказания и послал министров на поле боя, сказав, что присоединится к ним после традиционных поклонений священному огню. Потом он совершил омовения и приступил к молитвам. Он молился: «Всевышний, я до сих пор без усилий побеждал моих противников и мои земли простираются далеко и включают многие острова и континенты. Я был властен надо многими людьми и даже демонами. Но теперь, кажется, я постарел. Поэтому мои старые враги решили, что сейчас самое время напасть. О Всевышний, как ранее я отдавал приношения этому священному огню, так теперь я отдаю свою собственную голову. Молю тебя, пусть из этого огня появятся четыре мощных существа, как четыре руки бога Нарайяна».

С этими словами король с легкостью отрубил у себя голову и в тот же миг его тело упало в огонь вместе с отрезанной головой. И из этого огня король восстал как четыре блистающих воина, с огромной силой и светом, с лучшим из оружия самого разного описания. Было очевидно, что их нельзя победить никаким из обычных вражеских оружий, будь это мантры, боеголовки, боевые отравляющие вещества или оружие массового поражения.

В это время вражеские силы приближались. Разгорелась страшная битва. Небо было покрыто дымом от взрывов, сверкали мечи, стреляли пушки, вообще было невозможно на все это смотреть. В реках крови тонули даже слоны. В умах и сердцах каждого воина была только одна мысль – или я убью врага, или он меня. С одной стороны, напряжение битвы обнажало хорошие и плохие стороны людей, которые не проявлялись в мирных условиях, с другой стороны, повсюду была жестокость. Здесь и там воины убивали и невинных и грабили что могли.

Те, кто не был непосредственно вовлечен в битву, разбежались с поля боя. В оставшихся воинах стерлось различие между жизнью и смертью.

Васиштха продолжил:

Король в своих четырех обличьях последовал в четырех направлениях на поле боя. Он увидел, что его армия была гораздо слабее хорошо подготовленной и вооруженной вражеской. Король подумал: «Мудрец Агастья выпил океан. Я должен стать еще одним Агастьей и выпить до конца этот океан вражеских сил». Он подумал о воздушном снаряде и он тут же оказался у него. Он снова помолился за своих подчиненных и направил снаряд на вражеские позиции. Тут же туда полетели тучи снарядов. Прозвучавшие взрывы и ударная волна напоминали ужасы космического разрушения. Конечно, от подобных взрывов вражеские силы скоро были стерты в порошок. Взрывы вызвали огромные дожди, штормовые ветры и плотные черные облака.

Части вражеской армии бежали в разных направлениях. Выжившие спрятались в горах Сахья-адри и отдыхали там семь дней. За их чудовищными ранами ухаживали небесные создания. Даже деревья были напуганы силой короля и стояли неподвижно очень долго даже после того, как битва кончилась.

Воздушные вражеские силы из Видуры потерялись в ветрах и свалились в озера. Пешая гвардия не могла даже бежать из-за ослепляющего дождя. Многие потонули в песках и болотах, многих соседние короли взяли в плен.

Васиштха продолжил:

Четыре короля (которые были Випаситом) долго преследовали врага. Их сознание толкало их на завоевание всего мира. Довольно долго с ними были их армии, но постепенно армии и военная техника ослабли, отстали и пропали. Ракеты, которыми были вооружены короли, также потеряли постепенно свою силу, как огонь умирает после сжигания дров.

Четыре короля в четырех разных сторонах света вышли на берега огромных океанов. Четыре брата восхитились красотой океанов и чудного окружения. (Несколько следущих глав посвящены поэтичному описанию природы и природных феноменов – прим. Свами Венкатесананды.) (Даже примеры, приведенные Свами Венкатесанандой, сокращены – прим. Ана.)

Васиштха продолжил:

Четыре Випасита помолились огню. Перед ними возник бог огня. Они взмолились ему: «Мы желаем полностью осознать вселенную, состоящую из пяти элементов. Сделай так, чтобы мы могли сделать это, и чтобы мы не умерли до того, как мы увидим все – все возможное с помощью физического тела и невозможное – с помощью разума». Бог огня согласился исполнить их желание и пропал из виду.

Рама спросил:

О мудрый, четыре Випасита были единым существом с единым сознанием, имели ли они разные желания?

Васиштха ответил:

Хотя сознание едино, недвойственно и вездесуще, оно вроде как становится разнообразным как разум спящего и видящего сны. Как зеркало отражает в себе разные предметы, потому что оно чисто, так и сознание, будучи совершенно чистым, отражает все в себе. Хотя зеркала могут быть сделаны из одного металла, они отражают разнообразные объекты одно в другом до бесконечности. Таким же образом, сознание отражает в себе то, что находится перед ним.

Так разнообразное кажется единым, но оно одновременно и разнообразно, и едино; потому что оно ни разнообразно и ни едино, оно одновременно и то, и другое. Поэтому то, что появлялось перед каждым Випаситом, отражалось в его сознании и ощущалось им. Йоги могут выполнять действия не там, где находятся и ощущать все во все три периода времени, оставаясь при этом на одном месте. Вода, которая едина и все-проникающа, делает несколько действий одновременно и кажется, что проходит через разные ощущения. Единый Вишну со своими четырьмя руками или четырьмя телами выполняет разные функции, сохраняя мир. Существо (животное) с многими руками держит что-то двумя и другими убивает это что-то. Примерно таким образом короли Випаситы делали разные действия.

Они спали на траве, жили и наслаждались собой на разных континентах, гуляли в разных лесах, бродили по пустыням, забирались на вершины гор и спускались в глубины океанов. Иногда они жили в горных пещерах, иногда развлекались в океанах или в воздухе, на волнах, на берегах или в городах.

Випасит, ушедший на восток, спал семь лет на склонах горы континента Сака, потому что его очаровали там небожители, и выпив воды из камня, он сам стал подобен камню. Випасит, ушедший на запад к закатной горе на том же континенте, стал жертвой нимфы, которая наслаждалась им целый месяц. Восточный Випасит оставался инкогнито в лесах. Благодаря волшебству небожителя, он стал на десять дней львом. Затем, заколдованный гоблином, он жил десять лет лягушкой. Випасит, ушедший на север, жил сто лет в пещере в голубой горе на континенте Сака. Ушедший на запад научился быть небожителем и жил так четырнадцать лет.

Васиштха продолжил:

Когда король, ушедший на восток, был под влиянием выпитой воды, его спас тот, который ушел на запад. Когда ушедший на запад стал камнем, его спас тот, который пошел на юг. Когда западный король был превращен гоблином, имевшим форму коровы, в быка, его снова спас южный король. Когда король, ушедший на юг, стал небожителем, его спас другой небожитель. Когда восточный король превратился во льва, его спас тот, который ушел на запад.

Рама спросил:

Но как йоги что-то разное делают в прошлом, настоящем и будущем? Молю тебя, расскажи.

Васиштха продолжил:

Каковы бы ни были объяснения непросветленных людей, не обращай на них внимания, слушай объяснения просветленного.

В видении знающих истину, нет ничего кроме чистого и бесконечного сознания, и объективная вселенная совершенно и полностью не существует. Нет ни создания, ни его противоположности. Тот, кто всегда остается в этом чистом и бесконечном сознании, сам является вездесущим и всемогущим Богом; он есть все и он есть сущность всего. Что отсутствует в том, что есть суть всего? Поэтому он сияет так, когда и где ему хочется, будь это в прошлом, настоящем или будущем, и будь это действие в плотном или тонком окружении. Не оставляя свою реальность чистого сознания, он действует на расстоянии или поблизости, создавая эпоху или мгновение. Все это есть в сознании, но видимость есть Майя (иллюзорная); он не рожден и не создан и он не ограничен или обусловлен. Что ЕСТЬ, есть как оно есть. Что ЕСТЬ, это есть масса сознания, и это само есть все три мира. Это – сознание мира, это форма мира, которая возникла из-за разделения сознания на субъект и объект. Кто создал наблюдателя всего, субъекта всего – как и когда?

Нет ничего невозможного для этого сознания. Сознание Випасита стало пробужденным, но оно не достигло высшего состояния. Потому, хотя оно едино, оно проявляется как все и везде. В состоянии, когда есть и пробуждение и не пробуждение, все это возможно; когда высшая истина не была еще достигнута, такая материализация возможна. Именно в таком полу-пробужденном состоянии развлекаются психическими силами. Так, четыре Випасита ощущали состояния, в которых были остальные.

Рама спросил:

Если Випасит был просветленным, как он мог считать себя львом и т.д.?

Васиштха ответил:

Мое описание этих королей как пробужденных или просветленных было только фигурой речи – на самом деле Випасит не был просветленным. Четыре Випасита не были ни просветленными, ни невежественными – они находились где-то посредине. В таких людях есть признаки просветления или освобождения, а также признаки невежества и привязанности. Они полу-пробужденные. Что достиг Випасит, было достигнуто созерцанием, а не потому, что он достиг высшего состояния. Все эти сиддхи или психические силы появляются через созерцание.

В достигших высшего состояния нет невежества и заблуждений. Может ли у них быть невежественные видения и как они могут увидеть фальшь? Йоги, практикующие созерцание, и получающие психические силы в качестве благодати или через исполнение желаний, подвержены невежеству, которое в них заметно. Поэтому очевидно, что созерцают они не истину, а что-то нереальное.

Более того. Даже в случае освобожденных при жизни мудрецов, есть все еще осознание материальности, когда они вовлечены в каждодневную работу. Мокша или освобождение есть также состояние разума. Натуральные функции тела продолжаются натурально и не прекращаются. Освобожденный от невежества, или разума, никогда снова не порабощается разумом, как однажды упавшее яблоко невозможно снова присоединить к дереву. Тело выполняет естественные функции даже в освобожденных людях, но сознание такого человека устойчиво и не затрагивается состояниями физического тела. 

Силы, полученные созерцанием и размышлением и т.д. могут видеться другими, но достигнутое состояние освобождения не может быть увидено другими, как вкус меда можно почувствовать только самому. Когда тот, кто ощущал состояние несвободы и привязанности, а также боль и удовольствия, освобождается от всего этого, его называют освобожденным. Освобожденным считают того, чье внутреннее сознание спокойно и умиротворенно, а чей разум и сердце возбуждаются и отвлекаются, находится в несвободе. Зависимость и освобождение нельзя заметить по физическим функциям.

Будь это тело разрублено на тысячи кусочков или короновано императором, освобожденный свободен, даже если он плачет и смеется. Внутри себя он ни возбужден, ни в депрессии. Он не ощущает ни счастья, ни несчастья, даже получая все эти переживания. Он не умер, даже если умер, он не плачет, даже если плачет, и не смеется, даже если смеется – таков освобожденный. Он свободен от привлекательности и привязанности, хотя он привлекается и привязывается. Он сердится, хоть и не раздражен, и не заблуждается, хоть и заблуждается.

Васиштха продолжил:

Понятия «это счастье» и «это несчастье» не возникают в просветленных. Когда они осознали истину, что нет ни «мира», ни «себя», и что единое является всем, «счастье» и «несчастье» становятся бессмысленными словами. Их печаль только на поверхности, потому что они свободны от страданий.

Говорят, что Шива оторвал одну из пяти голов Брахмы. Брахма несомненно мог отрастить еще одну голову вместо оторванной. Но он не стал, потому что знал: «Когда все это создание иллюзорно, что мне делать с еще одной головой?» Ему нечего терять, отказываясь от действий, и нечего обрести, выполняя действия. Чтобы ни случилось, пусть случается, почему это должно быть по-другому?

Шива имел подругу в одной половине своего тела, хотя у него были силы спалить даже бога любви. Он мог оставить все привязанности, но вел себя так, как если бы он был привязан к своей подруге. Ему нечего приобретать, оставаясь привязанным и он ничего не обретает непривязанностью. Пусть будет как будет.

Тем не менее, Вишну вовлекался в разные действия и вдохновлял других на действия; он «умирает» и убивает других, он рождается и растет – хотя все время он свободен от этого. Он мог легко отказаться от этого, но что бы он обрел таким отказом? Пусть все будет, как есть. Такова позиция того, кто утвердился в осознании бесконечного сознания.

Так и солнце, луна и огонь выполняют свои естественные функции, хотя они все освобожденные существа. Учителя богов и демонов тоже освобождены, хотя и продолжают играть роли предводителей противоположных сил, воюя друг с другом, как дураки. Король Джанака тоже является освобожденным королем-мудрецом, но он тем не менее участвует в ужасных войнах. Также есть несколько королей-мудрецов, продолжающих выполнять королевские обязанности, внутренне оставаясь свободными от привязанностей. Выполняя свои функции, просветленный человек ведет себя также, как и невежественный. Различие между зависимостью и свободой существует в состоянии собственного сознания, которое обусловлено в несвободном состоянии и не обусловлено в свободном. Даже несколько демонов достигли освобождения – Бали, Прахлада, Намучи, Вртра, Андхака, Мура и т.д. Просветленное сознание не затрагивается желательным и нежелательным, умственными усилиями и надразумным сознанием. Когда утвердился в бесконечном и необусловленном сознании, даже эти различия пропадают. Многообразие, ощущаемое людьми в этом творении, есть только видимость, как цвета в радуге.

Мир относится к бесконечному сознанию, как расстояние относится к пространству.

Васиштха продолжил:

Слушай теперь, что случилось с этими четырьмя Випаситами. Один из них был убит слоном. Второго забрали какие-то небесные драконы и уронили его в огонь, где он и сгорел. Третьего небожители забрали на небеса, где Випасит не поклонился богу Индре, который его проклял и размазал в пепел. Четвертого съел крокодил.

Оставшись в своих тонких телах, эти четверо увидели свою предыдущую историю в своих умах, где она оставила следы ощущений. В пространстве своего собственного сознания они увидели всю вселенную со всеми своими океанами и горами, городами и столицами, солнцем и луной, звездами и облаками. Они даже увидели свои собственные предыдущие тела. Из-за памяти и тенденций прошлой жизни они увидели себя, как будто одетыми в физические тела, с целью посмотреть на размах и огромность мира. Чтобы оценить настоящий размер земли, они бродили и в других пространствах.

Западный Випасит пересек семь континентов и семь морей и ему повезло встретить бога Вишну. От него Випасит получил высшую мудрость, и был погружен в самадхи на пять лет. После этого он оставил физическое тело и ушел в нирвану.

Восточный Випасит оставался близко к лучам лунного света и постоянно созерцал луну, поэтому он достиг пространства луны.

Южный Випасит разбил всех своих врагов и даже теперь правит страной, потому что он не потерял своей памяти и не изменил убеждений.

Северный Випасит был съеден крокодилом, в чьем теле он жил тысячу лет плюс один год. Когда этот крокодил сдох, он вылез из его тела как другой крокодил. Потом он пересек океаны и огромные ледяные поля и дополз до божественного озера Суварна. Там он испустил дух. Потому как он сдох в пространстве богов, этот Випасит стал богом, также как кусок дерева, лежащий среди горящих углей сам через некоторое время становится огнем.

Этот последний Випасит достиг границ пространства земли, называемых горами Локалока, которые он помнил из опыта прошлых жизней. Эти горы высотой несколько тысяч миль, одна сторона освещена, а другая – нет. Отсюда он видел землю и все остальное, как если бы они были далекими планетами. Потом он пошел на сторону гор, которая все время была окутана тьмой. За этим была огромная пустота, где нет земли, нет существ, и нет ничего движущегося или недвижного. Там нет даже возможности создания.

Рама спросил:

О святой, молю, скажи мне, как существует эта земля, как вращаются небесные сферы и как существуют горы Локалока.

Васиштха ответил:

Как маленький ребенок воображает игрушку в пустом пространстве и думает, что она там, так и понятие о существовании этой земли возникает в бесконечном сознании. Тот, чье видение дефективно, видит маленькие «ворсинки», плавающие в пространстве, где ничего такого не существует. Также, подобные понятия «существования земли» возникают в бесконечном сознании в момент, который потом называют созданием. Город, существующий в голове спящего, не нуждается в поддержке (воображение его единственная поддержка), и также этот мир поддерживается только ощущением бесконечного сознания.

Что бы ни появилось в сознании и каким бы оно ни казалось и на какое бы время, оно кажется существующим благодаря присущей сознанию силе. Потому, как в глазах человека с дефективным зрением «ворсинки» плавают в пространстве, так эта земля и все остальное существуют в сознании. Если сознание в самом начале «увидело» бы воду, текущую вверх и огонь, горящий вниз, такова бы была природа этих элементов и сейчас. Но т.к. это сознание «увидело» землю летящей в пространстве, так она и кажется летящей и сейчас.

Продолжение...

К СОДЕРЖАНИЮ КНИГИ...