Йога Васиштха. Глава 6.12. Сказка о Касе.

Васиштха сказал:

Как и Сикидвайя, Каса тоже достиг просветления. Когда-то, еще в юные годы, он старался достичь освобождения от этого мира. Он пришел к своему отцу Брхаспати и спросил: «Ты знаешь все. Скажи мне, как можно освободиться из этой клетки, известной как самсара или колесо жизни?»

Брхаспати сказал:

Освобождение из этой клетки жизни возможно только полным самоотречением, мой сын!

Васиштха продолжил:

Услышав это, Каса ушел жить в лес, отказавшись от всех удобств жизни. Это никак не повлияло на Брхаспати. Мудрые остаются вне влияния встреч и расставаний. Через восемь лет уединения и аскетической жизни, Каса снова встретился с отцом и спросил: «Отец, восемь лет я вел жизнь аскета, отказавшись от всего. Почему же я все еще не достиг состояния высочайшего блаженства?»

Брхаспати просто повторил свои прежние слова «откажись от всего» и ушел. Каса выкинул даже кусок коры, которым он прикрывал свое тело, и продолжил жить в лесу еще три года. Он снова пришел к отцу, и приветствовав его, спросил: «Отец, я отказался даже от своей палки и от одежды и от всего остального. И до сих пор я не познал сам себя!»

Брхаспати сказал: «Под «все» понимается только ум, потому что ум и есть все. Отказ от ума – значит отказ от всего». Сказав это, Брхаспати пропал из виду. Каса посмотрел внутрь себя в попытке найти ум и отказаться от него. Но как бы усердно он его не искал, он никак не мог найти то, что он мог бы назвать умом! Не обнаружив ума, он начал размышлять: «Физические субстанции, такие как тело, не могут считаться умом. Почему же тогда я зря наказываю это невинное тело? Я должен пойти назад к моему отцу и выспросить у него, где же находится этот ужасный враг, известный как ум. Зная это, я от него откажусь».

Решив так, Каса нашел своего отца и спросил: «Скажи мне, что такое ум, и я от него откажусь». Брхаспати ответил: «Те, кто знают ум, говорят, что ум – это твое «Я». Чувство собственной важности в тебе это и есть твой ум». «Но это трудно, если не невозможно!», - воскликнул Каса. Брхаспати ответил: «С другой стороны, это проще, чем раздавить цветок в ладони, проще, чем закрыть глаза! То, что кажется из-за глупости, пропадает при рассвете знания. На самом деле нет никакого эго, никакого чувства собственной важности. Что оно существует, кажется только из-за глупости и заблуждения. Где это чувство эго, как оно возникло, что это такое? Во всех существах, всегда, есть только одно чистое сознание! Поэтому чувство эго, чувство собственной важности – это только слово. Откажись от него, мой сын, откажись от собственного психологического само-ограничения. У тебя нет никаких границ и обусловленностей временем, пространством и чем бы то ни было еще!»

Васиштха продолжил:

Получив эту высшую мудрость, Каса стал просветленным. Он был свободен от чувства собственной важности и от желания владеть чем бы то ни было. Живи как он, О Рама. Чувство эго нереально. Не верь ему и не отказывайся от него. Как можно отказаться или, наоборот, ухватить то, что нереально? Если чувство эго само по себе не существует, существует ли рождение и смерть? Ты есть это тончайшее и чистейшее сознание, неделимое, свободное от идей, но которое наполняет все существа. Только в состоянии глупости и непонимания мир виден как иллюзия, в состоянии осознания все видится как высшее Сознание. Оставь концепции единства и разделения, и будь просветленным. Не будь как тот непонятливый человек, и не страдай как он!

Рама сказал:

Твои слова как нектар наполняют меня блаженством. Я нахожусь в трансцендентальном состоянии. Но я еще не насытился. Хотя я и удовлетворен, я снова буду тебя спрашивать, ибо кто же может насытиться нектаром? Кто это тот непонятливый человек, о котором ты упомянул?

Продолжение...

К СОДЕРЖАНИЮ КНИГИ....