Йога Васиштха. Глава 5.4. Сказка о короле Джанаке (продолжение).
Васиштха продолжил:
Мое учение не предназначено для того, О Рама, чей
интеллект успокоен твердой верой в реальность этого иллюзорного мира и
вытекающим отсюда стремлением к удовольствиям этого мира. Чего достигнет
глупец, желающий показать разноцветный лес тому, кто отказывается видеть? Кто
будет обучать человека различению тонких запахов, если нос этого человека
отвалился от проказы? Кто будет распинаться перед пьяницей о тонкостях
метафизики? Кто будет интересоваться делами деревни у трупа, лежащего в
крематории? А если дурак хочет делать именно вышеозначенное, то кто может
отговорить его от его глупых попыток? Кто будет обучать невежу, который не
владеет собственным разумом, который туп и слеп?
Воистину, разум не существует: и потому будь уверен, что он уже и так все равно что побежден. Тот, кто не может победить несуществующий разум, страдает от яда, который не принимал! Мудрый человек видит высшее сознание все время, и он знает, что все изменения возникают из-за движения жизненной силы, он знает и то, что органы чувств просто выполняют свои соответствующие функции. Что тогда называется разумом? Все движение принадлежит жизненной силе и все сознание принадлежит высшему Я или бесконечному сознанию, каждое чувство имеет собственную способность, - что же связывает их всех вместе? Воистину, все это – разные аспекты единого бесконечного всемогущего сознания, а разнообразие – слово без подлежащего смысла. Как даже идея о многообразии возникает в тебе?
Что же такое душа, как не просто слово, будоражащее интеллект людей? Даже ограниченное или индивидуализированное сознание – нереальная фантазия, что же она может сделать! Видя судьбы невежественных людей, страдающих из-за разума, который они вообразили существующим и который закрывает единственно существующую истину, я наполняюсь печалью.
В этом мире глупцы рождаются только для того, чтобы страдать и умирать. Каждый день убиваются миллионы животных в мире, каждый день миллионы миллионов комаров убиваются ветром, каждый день в океане большие рыбы едят мелких, - о чем здесь печалиться? В этом мире сильнейший убивает и ест слабейшего; от мельчайшего муравья до самого великого из божеств, все подвержены рождению и смерти. Каждый момент бесчетные существа умирают и бесчетные рождаются, вне зависимости от того, нравится тебе это или нет, радуешься ли ты или печалишься. Потому более мудрꈴ не радоваться и не печалиться о неизбежном!
Васиштха продолжил:
О Рама, желающий избавить людей от страданий извращенного
разума пытается покрыть небо небольшим зонтиком. Те, кто ведут себя подобно
животным, - необучаемы, потому что их собственный разум ведет их на веревке,
как скотину. Воистину, даже камни льют слезы, глядя на этих глупцов, тонущих в
болоте собственного разума, чьи действия сами ведут их к разрушению. Потому
мудрый не пытается обучить тех, кто покоряется своему разуму и потому несчастны
во всех отношениях. С другой стороны, мудрый стремится убрать страдания тех,
кто победил свой разум и кто потому готов предпринять исследование собственной
сущности.
Разума нет, О Рама, - зачем бессмысленно воображать его существование? Если ты воображаешь его существование, оно уничтожает тебя, как привидение. Пока ты не помнишь о собственной сущности, воображаемый разум существует. Теперь, когда ты осознал, что разум разрастается от постоянных подтверждений своего существования, оставь такие мысли.
Объективность возникает в твоем сознании, и затем она становится ограниченной и обусловленной, - это и есть привязанность. Когда отказываешься от объективности, ты становишься вне-ума, - это и есть освобождение. Взаимодействие с качествами природы способствует неволе, отказ от них – дорога к свободе. Зная это, делай то, что тебе хочется. Поняв «я не существую» и «этого нет», будь тверд и непоколебим, как бесконечное пространство. Оставь нечистые мысли, создающие двойственность «я и мир». Между собой как наблюдателем и миром как наблюдаемым, ты есть само наблюдение – никогда не оставляй этого понимания. Между тем, кто ощущает и ощущаемым, ты являешься самим ощущением; зная это, будь тверд в само-осознании.
Когда, оставив свою сущность, ты думаешь об объекте, ты становишься разумом (субъектом) и потому досягаемым для несчастий. Этот интеллект, не являющийся само-осознанием, является тем, что составляет разум, источник страданий. Когда осознается, что «все это – только высшее сознание», не остается разума, нет ни субъекта, ни объекта и ни думания. Когда ты думаешь, что «я есть душа или ограниченное сознание» и т.д., возникает разум, а вместе с ним и страдания. Когда ты знаешь, что «я есть высшее Я; индивидуальное сознание и подобные вещи не существуют», тогда заканчивается разум и остается высшее блаженство. В свете истины, что «вся эта вселенная является только высшим сознанием», разум не существует. Только пока эта змея разума существует в теле, существует страх; когда от нее избавляются практикой йоги, остается ли причина для страха?
Васиштха продолжил:
Когда высшее Я, забыв о своей сущности, идентифицируется
с видимыми и ощущаемыми объектами, и таким образом загрязняется, возникает яд
желаний. Желание усиливает заблуждения. Боги, подобные Шиве, могут справиться с
огнем космического разрушения, но никто не может справиться с поглощающим огнем
желания. Все ужасные страдания и несчастья в этом мире – результат желаний, О
Рама. Оставаясь невидимым и тонким, это желание способно сожрать тело со всей
плотью, костями и кровью. На мгновение оно вроде бы успокаивается, и в следущий
миг снова разрастается. Пораженный желанием, человек становится достойным
сожаления, слабым, безжизненным, злобным, заблуждающимся, несчастным и падшим.
Когда прекращается желание, жизненная сила очищается и все замечательные качества и достоинства входят в сердце человека. Река желания течет только в сердце не умного человека. Как животное попадает в ловушку из-за своего стремления к приманке, так человек попадает в ад, следуя по пути удовлетворения желаний. Худшая слепота и старческий маразм – ничто по сравнению с ослепляющей манией, которую желание во мгновение ока приносит в сердце человека.
Желание заставляет человека низкопоклонничать и раболепствовать, прижимая к земле, - даже бог Вишну стал карликом, когда он решил что-то выпросить. Потому стоит отказаться с безопасного расстояния от этого желания, источника всех страданий, разрушающего жизни всех существ.
Но тем не менее, солнце светит и согревает землю тоже из-за желания, из-за желания дует ветер, горы стоят на месте, а земля поддерживает всех живущих на ней, - все три мира существуют только благодаря желанию. Все существа в этих мирах связаны веревками желаний и стремлений. Можно разорвать самую крепкую веревку в этом мире, но из пут желания вырваться чрезвычайно сложно.
Потому, О Рама, откажись от желания, отказавшись от думания или концептуализаций. Разум не существует без концептуализации. Сначала пусть понятия «я», «ты», «это» не возникают в разуме, потому что из-за этих основных образов возникают надежды и ожидания. Если ты можешь удержаться от построения этих образов, тебя будут считать мудрым человеком. Желания не отличны от чувства эго. Чувство эго – источник всех грехов. Целься в корень этого чувства эго мечом не эгоистичной мудрости. Не бойся.
Рама сказал:
О мудрый, ты говоришь, чтобы я отказался от чувства эго и
от вырастающего из него желания. Но если я откажусь от чувства эго, тогда я
несомненно должен отказаться и от тела, и от всего, что основано на чувстве
эго, потому что тело и жизненная сила основаны на том же, на чем основано
чувство эго. Если обрублен корень (чувство эго), то все дерево (тело и т.д.)
тоже упадет. Можно ли, отказавшись от чувства эго, продолжать жить?
Васиштха ответил:
Рама! Отказ от всех понятий, обусловленностей и
концептуализации бывает двух видов – одно основано на непосредственном знании
или реализации, другое основано на размышлениях. Я опишу их тебе в деталях.
Человек должен осознать собственные заблуждения и неверные концепции, подобные таким, что «я принадлежу этим объектам мира, и моя жизнь зависит от них. Я не могу жить без них и они тоже не могут без меня существовать». Затем через детальные исследования, человек понимает, что «я не принадлежу этим объектам и они не принадлежат мне». Так, через размышления, отказываясь от чувства эго, надо играючи выполнять действия, которые случаются сами по себе, с сердцем и разумом всегда спокойными и невозмутимыми. Такой отказ от чувства эго и обусловленности называется созерцательным неэгоизмом.
Когда есть знание или непосредственное переживание недвойственной истины, человек оставляет чувство эго и обусловленностей, и не имеет чувства «это мое» даже по отношению к телу – это называется не�осредственным переживанием неэгоизма.
Человек, играючи отказывающийся от чувства эго созерцательным и мыслительным методом, освобождается еще в этой жизни. Тот, кто срубает чувство эго под корень непосредственным опытом, становится совершенно спокойным – он тоже свободен. Джанака и другие подобные ему следовали по пути раздумий. Другие, имеющие непосредственное внеэгоистическое переживание, едины с Брахманом и поднялись над осознанием тела. И те, и другие освобождены и становятся едиными с Брахманом.
Того, в ком желательное и нежелательное не вызывают волнения, кто живет и действует в этом мире, внутренне совершенно не затрагиваясь миром, как в глубоком сне, считают освобожденным мудрецом.
(Когда Васиштха сказал это, закончился еще один день. Собрание разошлось.)
Васиштха продолжил:
О Рама, вышедшие за пределы телесного осознания тоже вне
всяческих описаний; сейчас я попробую описать тебе природу тех, кто освободился
еще в этой жизни.
Желание, возникающее по ходу дела в результате естественных процессов, лишенное стремления к его исполнению – таково желание просветленного. Но желание, которое связано со стремлением к внешним объектам, способствует усилению несвободы. Когда в сердце прекратились все понятия, основанные на чувстве эго, внимание мудрого и просветленного направляется естественным образом. То, что страдает от контакта с внешними объектами, – это стремление, которое способствует несвободе; не затрагивающее сердце естественное случайное желание, не приносящее волнения ни в присутствии, ни в отсутствии объекта этого желания, - это освобождение. Это желание, существующее еще даже до контакта с объектами, существует и сейчас, и всегда – это естественно, беспроблемно и свободно от загрязнения. Такое желание рассматривается мудрыми как не привязывающее.
«Я хочу, чтобы это было мое». Такое стремление, возникающее в сердце, загрязняет его. От такого желания мудрый всегда отказывается, любыми средствами и путями. Откажись от желания, которое приводит к несвободе, и от самого желания освобождения – тоже. Оставайся спокойным и неподвижным, как океан. Когда вся вселенная видится как иллюзия, стремление и желание теряют свой смысл.
Четыре типа чувств возникают в сердце человека – 1) я являюсь телом, рожденным моими родителями, 2) я являюсь тончайшей сущностью, отличающейся от тела, 3) я являюсь извечной сущностью всех разнообразных быстротечных объектов этого мира, и 4) «Я» и «мир» - чистая пустота, подобная пространству. Чувства первого типа приводят к несвободе и все большей привязанности к этому миру, остальные три типа способствуют освобождению. Желания, подобные первому, ведут к несвободе, желания сопутствующие трем остальным не приводят к дальнейшему закабалению.
После осознавания, что «я есть сущность всего», человек не делает опять ошибки восприятия и не страдает более. Эта высшая сущность всего описывается разными людьми и писаниями как ничто, сущность, природа, Майя, Брахман, сознание, Шива, Пуруша и т.д. Только это является реальным; кроме этого нет ничего. Ищи прибежища в понимании недвойственности, потому что истина не двойственна, но действия двойственны и функционируют в видимой двойственности; и потому позволь своей сущности разделять и двойственность и недвойственность. Реальность не является ни двойственной (это разум создает разделения), ни единой (потому что концепция единства возникает из своего антитезиса о двойственности). Когда эти концепции прекращаются, бесконечное сознание осознается как единственная реальность.
Васиштха продолжил:
Освобожденный мудрец не заинтересован в событиях
прошлого, настоящего и будущего, он смотрит на состояние мира с удивлением.
Постоянно вовлеченный в действия, подобающие случаю, упрочившись в счастливой
середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует,
отвергая любой вид обусловленности или намерения. Он тверд в высшем состоянии
наполненности, и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. Во
всех противостояниях он находится в нейтральной позиции, но при этом он одарен
сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром. Если с
ним заговорят, он отвечает просто и соответственно ситуации, если с ним не
заговаривают, он молчит; он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Мир его не
задевает. Он говорит то, что верно для всех, и если его спрашивают, он
убедительно объясняет свою точку зрения. Он знает, что соответствует и что не
соответствует данному моменту. Он понимает точку зрения других людей. Он
утвердился в высшем состоянии; оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он
удивленно смотрит на состояние мира. Таково состояние мудрых, достигших
освобождения еще в этой жизни.
Мы не способны разъяснить философию глупцов, которые не контролируют свой собственный разум и потому погружены в болото чувственных удовольствий. Они интересуются только сексуальными удовольствиями и накоплением богатства. Мы также не можем разъяснить путь ритуалов и магических действий, которые приводят к разнообразным результатам в виде боли и удовольствий.
О Рама, живи в этом мире с неограниченным видением, твердо отвергая все ограничения. Будь внутренне свободен от всех желаний и надежд, но внешне делай то, что должно быть сделано. Исследуй все и стремись только к тому, что бесконечно и неограниченно, и живи в этом мире, постоянно погруженный в бесконечное. Без надежд в сердце, живи как если бы ты был полон надежд, живи в этом мире со спокойным и бесстрастным сердцем, внешне поступая как все остальные. Внутренне откажись от всех понятий «я делаю», внешне делая то, что должно быть сделано. Так живи в этом мире, О Рама, совершенно свободным от малейших следов чувства эго.
Воистину, нет ни оков, ни освобождения. Этот кажущийся мир нереален и его сущность подобна трюку ловкого фокусника. Вездесущее, бесконечное сознание никогда не может быть заковано в неволе, и как его тогда можно освободить? Все это невежество возникает из-за непонимания истины – когда истина известна, это непонимание пропадает, как пропадает змея, воображенная вместо веревки.
Васиштха продолжил:
Ты мудрый человек, О Рама, - будь тверд в неэгоистичности
и оставайся чистым, подобно пространству. Когда не существует чувства эго,
могут ли возникнуть такие понятия, как «это мои родственники»? Высшее сознание
не вовлечено в такие понятия, также, как оно не вовлечено в понятия
удовольствия и боли, хорошего и плохого. Будь свободен от страха и заблуждения,
вызванных этим кажущимся миром. Для того, кто никогда не рождался, нет ни
родственников, ни страданий от таких родственников!
Если ты осознаешь, что ты был кем-либо раньше, значит ты и сейчас кто-то и в будущем станешь кем-нибудь еще; и когда ты поймешь, что это верно и для всех этих родственников и знакомых, ты будешь свободен от заблуждения. Если ты чувствуешь, что ты был ранее и есть сейчас, но тебя когда-нибудь не будет – даже в этом случае нет причин для печали, потому что вместе с тобой кончится и этот кажущийся мир. Поэтому глупо печалиться здесь в этом мире, лучше быть всегда счастливым и постоянно делать то, что должно быть сделано. Однако, О Рама, не поддавайся ни торжеству, ни страданию, а оставайся в сбалансированном состоянии разума. Ты являешься вечным бесконечным светом, чистым и чрезвычайно тонким.
Этот кажущийся мир существует; потом он пропадет и появится снова, - но это так только для непонимающего, а не для мудрого. Сущность этого кажущегося мира – это страдания, непонимание расширяет и усугубляет это. Но ты мудр, О Рама, потому будь счастливым. Иллюзорная видимость – это не более чем иллюзия, сон – это только сон! Все это является силой всемогущего, а внешность – это только внешность.
Кто и кому здесь родственник, кто и кому здесь враг? – по желанию бога всех существ, все во всем являются всем и всегда! Эта река взаимоотношений постоянно в движении. То, что на поверхности, когда-нибудь утонет, а то, что на дне – когда-нибудь всплывет. Те, кто сейчас в раю, когда-нибудь попадут в ад, а те, кто в аду, потом попадут в рай. Они переходят из одного вида в другой, из одного места во вселенной в другое. Смелые становятся трусами и трусы становятся смелыми. Нет ничего в этой вселенной, что бы не менялось, О Рама. Те, то сейчас родственники, через некоторое время уйдут. Друг, враг, родственник, незнакомец, я, ты – это слова без соответствующего смысла. «Он – друг» и «он мне не родственник» - такие мысли возникают в голове недалекого человека, - у великодушного человека не возникает таких различий. О Рама, все существа являются твоими родственниками, потому что в этой вселенной не существует абсолютной независимости. Мудрый знает, что «нет нигде места, где бы меня не было» и «нет ничего такого, что не является моим», - и так они преодолевают ограничения и обусловленности.
