Йога Васиштха. Глава 4.1. Сказка о Сукре.
Рама спросил:
О Святой Мудрец, скажи мне – как эта огромная вселенная существует в разуме?
Васиштха ответил:
О Рама, это как вселенные, созданные десятью сыновьями Инду. Это похоже и на галлюцинации царя Лаваны. Вот еще одна сказка. Это сказка о мудреце Сукре, которую я сейчас тебе и расскажу.
Давным-давно, мудрец Бргу истощал себя на вершине горы. Его сын Сукра был тогда молодым. Пока его отец сидел неподвижно в медитации, молодой сын присматривал за нуждами отца. Однажды, этот молодой человек увидел в небесах прекрасную летящую нимфу. Его разум возбудился желанием, и ее разум тоже возбудился при виде такого красавца.
Сильно возжелав нимфу, Сукра закрыл глаза и в воображении стал ее догонять. Он достиг рая. Тут он увидел блистающих небесных существ, богов со своими свитами, небесных слонов и лошадей. Он увидел самого Создателя Брахму и других богов, управляющих вселенными. Он слушал небесную музыку. В конце концов он увидел короля небес, самого Индру, восседавшего на троне, и прекрасные нимфы прислуживали ему. Он приветствовал Индру, и Индра встал со своего трона и поприветствовал молодого Сукру и уговаривал его остаться на небесах на некоторое время. Сукра согласился.
Васиштха продолжил:
Сукра совершенно забыл о своей прежней жизни. Проведя некоторое время при дворце Индры, он путешествовал по всем небесам и скоро обнаружил нимфу, за которой он когда-то погнался. Они посмотрели друг на друга и возжелали друг друга, а ведь на небесах все желания исполняются!
Сукра пожелал, чтобы в саду, где он встретился с нимфой, наступила ночь. Стало темно. Сукра вошел в красивую беседку в саду, за ним вошла нимфа. Она взмолилась: «О великий, я мучаюсь желанием. Только дураки отказываются от любви, но не умные. Даже царствование над тремя мирами – ничто в сравнении с удовольствием от компании с любимым. Молю тебя, укрой меня в своем сердце». Сказав это, она припала к его груди.
Сукра провел долгое время с этой нимфой, вместе они путешествовали по всем небесам. Он жил с ней в течение восьми мировых циклов. Потом он исчерпал все свои хорошие заслуги и свалился с небес вместе со своей нимфой. Когда их тонкие тела упали на землю, они стали каплями росы, которые попали в зерна, которые съел святой брахмана, а через мужа они попали в его жену. Сукра стал их сыном и вырос в их семье. Нимфа стала оленихой, и у них с Сукрой родился человеческий ребенок. Сукра очень любил своего сына. Беспокойства и заботы скоро состарили Сукру, и он умер, мечтая о счастье.
Из-за этого Сукра стал властителем королевства в следущей жизни и умер в том воплощении, желая святой жизни и отречений. В следующем рождении он стал святым мудрецом. Так, после прохождения из одного воплощения в другое, и испытания разных видов судеб, Сукра занялся суровыми практиками, стоя на берегу реки.
Пока все это случалось у него в голове, Сукра сидел перед своим отцом. Его тело иссохло. В это же время неуемный разум создавал сцену за сценой разных жизней, смертей и рождений, восхожений на небеса и снисхождений на землю и мирной жизни отшельника. Сукра был настолько погружен во все это, что все казалось ему правдой. Его тело превратилось в кости, обтянутые кожей, потому как ветры и непогоды никто не отменял. На него было страшно даже смотреть. Но плотоядные звери не трогали его тело, т.к. оно находилось прямо перед дискредитирующим мудрецом Бргу, да и сам Сукра владел психическими силами после занятий йогой.
Васиштха продолжил:
Через сотню небесных лет медитирования, мудрец Бргу поднялся со своего места. Он не увидел своего сына Сукру, но увидел высохшее тело. Тело было ужасно, в глазницах в огромных количествах копошились черви. Глубоко опечаленный тем, что он увидел, и не вдумываясь глубоко в причины случившегося, Бргу разозлился и решил проклясть Время за безвременную смерть своего сына.
Время (или Смерть) приблизился к мудрецу в своей физической форме. У Времени был меч в одной руке и петля в другой. На нем был непробиваемый бронежилет. У него было шесть рук и шесть лиц. Он был окружен свитой слуг и послов. Он светился пламенем разрушения, которое исходило из его тела и из оружия, которое он держал в руках.
Спокойно Время обратился к Бргу:
О мудрец, как такой умный человек, как ты, придумал такую ерунду? Мудрецы не огорчаются, даже если их оскорбляют, а ты потерял равновесие в голове, хотя тебя никто и не оскорблял! Ты очень приятный человек, а я всегда веду себя вежливо, поэтому я приветствую тебя – без каких-либо дополнительных скрытых мотивов.
Не трать своих достижений в бесполезной демонстрации твоей силы проклятия! Все равно меня ничто не берет – даже пламя космического распада! Это очень по-детски – надеяться уничтожить меня твоим проклятием!
Я есть Время – я сам уничтожаю бесчисленное количество существ, да что скромничать, даже богов, правящих вселенными. Мудрец, я – пожиратель всего, а ты – моя пища, так устроена природа, и это не зависит от моих или твоих или наших люблю/не люблю. Пламя по своей природе стремится вверх, вода стремится вниз, еда ищет, чтоб ее съели, а то, что создано, ищет свою смерть. Так было сделано Создателем: в каждом «я», «я» живет как «я». Для тех, кто видит, здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатами, и только для слепцов есть и то, и другое.
Ты знаешь истину, и знаешь, что нет ни деятеля, ни недеятеля. Создания распускаются и осыпаются, как цветы на дереве, и причин для этого нет, кроме как выдуманных. Все это сваливают на время. Это можно считать правдой или неправдой. Когда поверхность озера волнуется, отражение луны тоже волнуется. И это будет правдой или неправдой в зависимости от точки зрения.
Время продолжил:
О мудрец, не дай раздражению завладеть тобой, ибо это точно дорога к несчастью. Что будет, то и так будет. Пойми это. Мы не зазнаемся, мы по природе своей исполняем свои природные функции. Такова природа мудрых. То, что должно быть сделано, должно быть сделано мудрыми людьми без чувства эго и других эгоистических чувств, как будто в глубоком сне – ну не можешь ты идти против этого.
Где твоя мудрость, величие и моральная смелость? О мудрец, ты знаешь путь к блаженству, но ведешь себя, как последний осел. Ты же сам знаешь, что спелое яблоко падает на землю, что ж ты, забыв про это, тычешь в меня своим проклятием?
Конечно ты знаешь, что у любого есть два тела – физическое и ментальное. Физическое тело не вечно и ищет своего конца, разум тоже ограничен, но и упорядочен – и в тебе разум взволнован! Разум заставляет тело плясать под свою дудку, вызывая последовательные изменения, – как ребенок, играющий с глиной. Только действия разума являются на самом деле действиями – его мысли делают существо несвободным и они же освобождают. Это разум создает тело и все его части. Разум сам по себе одновременно является смертными и бессмертными существами, все это бесконечное разнообразие – все это разум. В своей функции определения разум известен как интеллект, а в своей функции узнавания он известен как эго. Физическое тело – это только набор физических элементов, тем не менее разум делает его отдельным, вроде как самим по себе. Но, если разум поворачивается к истине, он отбрасывает свое отождествление с телом и достигает высшего сознания.
О мудрец, пока ты тут медитировал, твой сын ушел далеко-далеко в своих собственных мечтах. Он оставил здесь свое тело «сына Брги» и поднялся в небеса. Там он развлекался с небесными нимфами, потом он снова свалился на землю, как зрелая груша, вместе со своей нимфой. Он оставил свое небесное тело на небесах. Он упал на землю, чтобы родиться с физическим телом. Здесь он прошел через множество рождений. Он был мальчиком в богатой семье, королем, рыбаком, лебедем, снова королем, великим йогом с психическими силами, небесным полу-богом, сыном мудреца, снова королем, и снова сыном мудреца, потом из-за плохих своих поступков он стал охотником, королем, потом был червями и растениями, ослом, бамбуком, оленем в Китае, змеей, птичкой, снова полу-богом, и теперь он сын мудреца Васудевы. Он знает тайный смысл писаний и сейчас умерщвляет желания своего тела на берегу святой реки Саманги.
Васиштха продолжил:
Подбадриваемый Временем, мудрец Бргу взошел в око мудрости, чтобы увидеть жизнь своего сына. В одно мгновение, в собственном мысленном мире он увидел всю историю воплощений своего сына. Изумленный, он снова вошел в свое собственное тело.
Полностью лишившись привязанности к своему сыну, Бргу сказал:
Господи, ты действительно знаешь прошлое, настоящее и будущее, а мы понимаем мало. Этот феноменальный мир, нереальный, но кажущийся реальным, обманывает даже героических мудрецов. Конечно, все это внутри тебя и только ты знаешь истинную форму этого фантома, спроецированного умственным воображением.
Мой сын не умер, но, принимая его за мертвого, я взволновался. Я думал, что мой сын был отнят у меня до того, как пришло его время. Хотя мы и понимаем события земной жизни, все равно мы грустим и радуемся тому, что мы считаем плохой или хорошей судьбой.
В этом мире раздражение заставляет человека делать то, что не нужно делать, но спокойствие дает возможность делать именно то, что нужно. Пока существует обман этого мира, до тех пор разница между правильными и неправильными действиями существенна.
Твоей милостью, я снова увидел своего сына и я понял, что только разум творит тела и сотворяет этот видимый мир.
Время сказал:
Хорошо сказано, мудрец, воистину разум это тело, разум «создает» тело движением мысли, как гончар делает горшок. Он создает новые тела и разрушает существующие, все это только своим желанием. В разуме есть способность галлюцинировать и само обманываться, видеть сны и идиотские мысли, создающие воздушные замки. Так разум создает видимость тела внутри себя, но заблуждающиеся люди видят физическое тело как отличное и независимое от разума.
Три мира (бодрствование, сновидения и глубокий сон) – ничто более, чем выражение свойств разума, и это выражение нельзя считать ни реальным, ни нереальным. Когда разум, ограниченный восприятием разнообразия «видит», то он видит разнообразие.
Время продолжил:
Разум сам вовлекается в этот видимый мир бесконечными суждениями (такими как «я слаб, несчастен, глуп, и т.д.»). Когда возникает понимание, что все это – фальшивка, созданная разумом, что Я есть то, что Я есть – тогда высочайшее умиротворение возникает в сознании.
Разум похож на огромный океан с разнообразными существами, живущими в нем, на поверхности которого появляются и пропадают барашки и волны разного размера. Маленькая волна думает, что она мала, большая думает, что большая. Вода, сбитая ветром, думает, что она погибла. Одна думает, что холодна, другая – что тепла. Но все волны есть ничто иное, как вода в океане. Можно сказать, что нет волн в океане, есть только океан. И в то же время верно, что волны есть!
Абсолютное сознание – это единственное, что существует на самом деле. Т.к. возможностям его нет границ, естественное выражение его бесконечных свойств проявляется как бесконечное разнообразие в этой вселенной. Разнообразие не имеет отдельного существования, кроме как в твоем собственном воображении. «Все это – на самом деле бесконечное сознание» - пойми это навсегда. Откажись от всех остальных суждений. Как волны не отличаются от океана, все эти предметы не отличаются от сознания. Как в семени спрятано целое потенциальное дерево, в сознании вечно существует вся вселенная. Как разноцветная радуга появляется из солнечного света, все это разнообразие появляется из одного. Как неживая паутина появляется из живого паука, этот неживой внешний вид вселенной появляется из бесконечного сознания.
Как шелковичный червь вьет свой кокон и оказывается в нем как в тюрьме, так и бесконечное существо воображает эту вселенную и в ней застревает. Как слон без усилий срывает колышек, к которому привязан, также Я освобождается от своей несвободы. Потому что Я – это то, что оно считает собой. На самом деле, для бога нет ни свободы, ни несвободы. Я не знаю, как появились эти суждения! Нет ни свободы, ни несвободы, есть только бесконечное существо, но бесконечное заслоняется конечным, и это - бесконечный источник удивления и бесконечных иллюзий.
В момент появления разума в бесконечном сознании появляются и суждения о разнообразии, и эти суждения существуют в бесконечном сознании. Поэтому существуют разнообразные божества и бесконечные виды животных в этой вселенной – некоторые живут долго, некоторые коротко, некоторые большие, некоторые маленькие, некоторые счастливые и некоторые несчастливые. Все эти живые существа – ничто иное, как суждения в бесконечном сознании, – некоторые считают себя глупыми и не свободными, другие – свободными от глупостей и вообще свободными.
Время продолжил:
О мудрец, боги, демоны и человеческие существа не отличны от этого космического океана сознания, известного как Брахман: это верно, все остальные размышления не верны. Они (боги и все остальные) имеют неверное суждение «я не являюсь абсолютом» и таким образом накладывают на себя ограничения и чувство неполноценности. Хотя они существуют бесконечно в этом космическом океане сознания, они видят себя отделенными от него, и в этом они заблуждаются. Хотя они вечно чисты, они видят себя нечистыми и это – семя всех их действий и их последствий, таких как счастье, несчастье, глупость и освобождение.
Изо всех этих существ некоторые чисты, как Шива и Вишну, некоторые немного заблуждаются, как люди и боги, некоторые находятся в глубоком заблуждении, как деревья и кусты, некоторые ослеплены глупостью, как черви, некоторые ушли далеко-далеко от мудрости и некоторые достигли состояния просветления и освобождения, как Брахма, Вишну и Шива.
Ты освобождаешься в одно мгновение от вращения в колесе глупостей и заблуждений, как только обнаруживаешь истину великой мудрости.
Из них, ни те, кто подобно деревьям хорошо укоренились в непонимании, ни те, кто совершенно разрушил свое непонимание, не нуждаются в изучении писаний. Писания были написаны просветленными существами для помощи тем, кто пробуждается от беспокойного сна глупости после того, как их дурная природа и ее выражения прекратились, и чей интеллект по своим склонностям ищет наставления писаний.
О мудрец, только разум испытывает удовольствие и боль в этом мире, не физическое тело существ. На самом деле, физическое тело есть ни что иное, как продукт каприза разума, физическое тело не существует независимо от разума. Что твой сын ни пожелает в своем собственном разуме, то он и испытает, и мы не можем за это отвечать. Все существа в этом мире выполняют только те действия, для которых у них есть потенциал и наклонности – никто другой не ответственен за эти действия, ни сверх-человек, ни бог.
Ну пошли туда, где твой сын выполняет ритуалы, после того, как побыл в раю.
Сказав это, Время взял Бргу и увел его... Когда мудрец Васиштха сказал это, восьмой день закончился и собрание разошлось. На следущий день
Васиштха продолжил:
О Рама, мудрец Бргу и божество времени пошли по направлению к реке Саманги. По пути они видели прекрасные леса, просветленных мудрецов, деревни и города. Скоро они достигли реки Саманги.
Здесь Бргу увидел своего сына, который был в другом теле и его сущность была совсем другой, он был в мирном расположении, и его разум находился в спокойствии просветления, хотя он глубоко отражал судьбы живых существ в этой вселенной. Похоже было, что этот молодой человек достиг полного успокоения ума, в котором игра противоположных мыслей прекратилась. Он был совершенно чист, как кристалл, который не заинтересован в отражении того, что происходит вокруг! В его разуме не было ни одной мысли типа «этого надо достичь», а «этого надо избежать».
Время указал на этого молодого человека и сказал Бргу: «Это твой сын». Сукра услышал слово «Встань» и медленно открыл свои глаза. Увидев двух блистательных существ перед собой, он поприветствовал их и усадил их на камень. Мягко он сказал: «О божественные существа, я благословлен тем, что увидел вас обоих! В вашем присутствии самообманы моего разума пропали – самообманы, которые не уходят ни по изучении писаний, ни по выполнению ритуалов, ни мудростью, ни знанием. Даже дождь из нектара не так благословен, как ваш вид. Даже земля, которой по которой вы ходите, становится священной».
Мудрец Бргу сказал ему: «Вспомни себя, ты ведь не дурак!», - и Сукра сразу же вспомнил о своих предыдущих жизнях, которые он мгновенно увидел, закрыв глаза.
Сукра сказал:
Ого, я прошел через бесконечные воплощения и бесконечные испытания боли и удовольствий, мудрости и тупости. Я был безжалостным царем, жадным торговцем и блуждающим аскетом. Нет такого удовольствия, которое я бы не испытал, такого действия, которого бы я не сделал, ни счастья, ни несчастья, которые я бы не пережил. Теперь я ничего не желаю, и ничего не хочу избежать – пусть все идет так, как идет. Пошли, отец, туда где находится мое предыдущее сухое тело.
Васиштха продолжил:
Скоро они достигли места, где находилось хорошо подгнившее тело Сукры, сына Бргу. Посмотрев на это, Сукра воскликнул: «О, посмотри на это тело, которым восхищались и наслаждались даже небесные нимфы, теперь тут живут черви. Тело, которое было умащено дорогими духами, теперь покрыто прахом. О тело! Теперь тебя называют трупом и ты меня действительно пугаешь. Даже дикие звери боятся твоего ужасного вида. Полностью лишенное чувств, это тело находится в состоянии полной свободы от мыслей и идей. Свободное от чудовища, известного как разум, оно неподвластно даже прихотям погоды и природным катаклизмам. Освобожденное от гримас беспокойной обезьяны разума, это дерево вырвано с корнями. Несомненно, это огромное везение, что я могу видеть это тело, освобожденное от забот, в этом густом лесу».
Рама спросил:
Уважаемый, вы только что сказали, что Сукра прошел через бесконечные воплощения, что же он так плачет о судьбе тела, рожденного от Бргу?
Васиштха ответил:
Рама, это потому, что все остальные тела были галлюцинациями этого изначального тела, которое было телом Сукры, сына мудреца Бргу. Вскоре после создания, последовавшего за предыдущим циклом разрушения, по желанию бесконечного сознания, ставшая пищей живая душа вошла в тело мудреца Бргу, и вскоре родилась как Сукра. В том воплощении та душа выполнила все ритуалы, необходимые для рождения мальчика в хорошей семье.
Почему Сукра (теперь называемый Васудевой) плакал о своем теле? Будь ты мудр или дурак, но до тех пор, пока есть тело, его функции продолжаются неизменно в соответствии со своей природой. И человеческое существо действует так, как положено в этом мире, либо с привязанностями, либо без них. Разница между ними в расположении разума – в случае мудрого действия освобождают, в случае дурака – связывают. Пока есть тело, боль будет больной, а удовольствие будет доставлять удовольствие, но мудрые не привязываются ни к тому, ни к другому. Радуясь в радости и страдая в страданиях, мудрые внешне ведут себя как глупцы, хотя на самом деле они просветленные. Свободен тот, чьи органы чувств свободны, а органы действия укрощены, тот несвободен, чьи органы чувств зажаты, но чьи органы действия свободны и избалованы. Мудрые действуют в соответствии с нормами общества, хотя внутри они свободны от необходимости конформизма. О Рама, отвергни все желания и надежды, и делай то, что должно быть сделано, понимая, что ты всегда – чистое бесконечное сознание.
Васиштха продолжил:
Услышав, что молодой аскет Васудева плачет о своем предыдущем теле, Время вмешался и сказал Сукре:
О сын Бргу! Брось свое теперешнее тело и войди в другое свое тело, как король входит в свое королевство. С этим другим телом Сукры снова займись духовными практиками и стань потом духовным предводителем демонов. В конце эпохи, ты откажешься и от этого тела с тем, чтобы никогда больше не проходить через воплощения.
Сказав это, Время пропал без следа.
