Йога Васиштха. 2.1. История Шуки
Висвамитра сказал:
О Рама, ты, без сомнения, первый среди мудрых и нет
ничего того, что тебе надо было бы еще узнать. Но твое знание требует
подтверждения, также как само-осознание Шуки требовало подтверждения от
Джанаки. Только после этого Шука смог найти спокойствие, которое следует за
пониманием.
Рама спросил:
О святой! Молю, расскажи мне, почему Шука не нашел мира,
несмотря на свое знание, и как он потом нашел его.
Висвамитра сказал:
Слушай, О Рама. Я расскажу тебе эту
ублажающую душу историю о Шуке, с рождения мудрым, сыном Ведавьясы, который
сейчас сидит рядом с твоим отцом.
Как и ты, Шука понял правду существования после глубоких раздумий о мимолетности этого мира. Но это знание было результатом собственных размышлений, и он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть на самом деле. Он стал очень рассеянным и задумчивым.
Однажды Шука подошел к своему отцу Ведавьясе и спросил: «Отец, как появилось все это разнообразие в мире и как оно закончится?» Отец подробно ответил на его вопрос, но Шука подумал: «Все это я и так знал, что здесь нового?», и слова отца не произвели на него большого впечатления. Ведавьяса почувствовал это и сказал Шуке: «Сын мой, ничего более я не знаю, но есть на свете мудрец король Джанака, который знает больше. Задай ему свои вопросы».
Шука прибыл во дворец Джанаки. Джанаке сообщили о прибытии Шуки, но Джанака целую неделю не обращал на него внимания, в то время как Шука терпеливо ждал снаружи. Через неделю Джанака пригласил Шуку во дворец и развлекал его танцами и музыкантами. Шуку и это не впечатлило. После этого, Шуку пригласили в приемный покой и Джанака сказал: «Ты знаешь истину, что еще я могу тебе сказать?» Шука повторил тот же вопрос, который он задал своему отцу, и Джанака ответил на вопрос также, как ответил и отец. Шука сказал: «Я знаю это, мой отец сказал мне это, священные писания тоже говорят это, и теперь и ты подтверждаешь то же самое, что это разнообразие возникло из-за умственных модификаций и оно прекратится когда прекратятся они». Так Шука нашел подтверждение своему знанию и обрел спокойствие и блаженство.
Висвамитра сказал собравшимся мудрецам:
Как и Шука, Рама тоже понял высшую истину. Несомненный
признак такого человека – отсутствие влечений к удовольствиям мира, потому как
в таком человеке прекратились даже незначительные тенденции. Когда эти
тенденции сильны, человек не свободен, когда они прекращаются, приходит
освобождение. Только тот действительно свободный, кто без усилий не увлекается
чувственными удовольствиями, у кого нет цели добиться признания или других
благ. И, я молю, чтобы мудрый Васиштха все объяснил Раме, чтобы тот утвердился
в своей мудрости и чтобы мы тоже были воодушевлены. Эти поучения несомненно
будут основой великой мудрости, и станут лучшими из писаний, потому что это
будет учение величайшего из мудрых компетентному и лишенному желаний ученику.
Васиштха сказал:
Я конечно выполню просьбу. О Рама, я передам тебе
мудрость, которую я получил от самого божественного создателя Брахмы.
Рама сказал:
О святой, пожалуйста скажи мне сначала, почему Ведавьяса
не считается просветленным, в то время как его сын Шука считается просветленным
мудрецом.
Васиштха сказал:
О Рама, бесконечно количество вселенных, появившихся и
разрушенных. На самом деле, даже невозможно вообразить, сколько вселенных
существуют прямо сейчас. Все это можно мгновенно понять сердцем, потому что эти
вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце, как воздушные замки.
Живое существо воображает этот мир в своем сердце и, пока живо, усиливает эту
иллюзию; когда оно умирает, оно воображает еще другой мир за этим, и ощущает
уже его – так возникают миры внутри миров. Ни материальный мир, ни разные формы
создания на самом деле реальны, но живые и мертвые думают и ощущают их как
реальные. Непонимание этой истины поддерживает видимость.
О Рама, в этом космическом океане существования, существа возникают здесь и там – иногда одинаковые, иногда различные. Этот Ведавьяса – уже двадцать третий в этом потоке создания. Он и другие мудрецы будут воплощаться и развоплощаться снова и снова. В некоторых воплощениях они будут похожи, в некоторых – различны. В этом воплощении Ведавьяса действительно просветленный мудрец. Такие просветленные мудрецы тоже воплощаются множество раз и втягиваются в отношения с другими – иногда на равных, а иногда они не равны в знаниях, поведении и т.д.
