Веды и Упанишады
Да будут счастливы все миры
Четверг, 23.11.2017, 02:53
П
о
д
п
и
с
к
а
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 18 из 31«1216171819203031»
Модератор форума: Parvathi 
Форум » ВЕДЫ И УПАНИШАДЫ » Мысль дня из Прашанти Нилаям » Мысль дня из Ашрама Прашанти Нилаям (Ежедневные послания на день Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы)
Мысль дня из Ашрама Прашанти Нилаям
ParvathiДата: Понедельник, 28.12.2015, 09:34 | Сообщение # 851
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
28.12.2015

Посмотрите на цветы в саду! Когда садовник собирает цветы, бутоны радуются тому, что на следующий день настанет их очередь, и они окажутся в руках у садовника. Когда они раскрываются в этой надежде, их лик освещает радость. Чувствуют ли они при этом грусть? Становятся ли они мрачными? Или менее яркими? Нет. Как только они узнают, что на следующий день придёт их очередь, они готовятся с большим удовольствием и трепетом. Подобно этому те, кто следуют по пути духовной практики, должны быть готовы к своему концу! С энтузиазмом повторяйте имя Господа каждую минуту, не беспокоясь и не переживая печаль по поводу того, что завтра настанет ваш черёд или потому, что кто-то сегодня умер. Ум (манас) людей, трансформировавших себя в духовных искателей, превращается в Матхуру (место рождения Господа Кришны), их сердца – в Двараку (игровую площадку Господа Кришны), а их тела – в Каши (священную землю Господа Шивы). («Према Вахини», глава 43)
 
ParvathiДата: Вторник, 29.12.2015, 08:28 | Сообщение # 852
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
29.12.2015

Может ли осёл превратиться в слона только потому, что он везёт связку палок сандалового дерева! Он может почувствовать только их вес, но не аромат. А слон не обращает внимания на вес, он вдыхает нежный аромат, не так ли? Так и духовный искатель или преданный будет воспринимать только истину, суть хороших поступков, святости и священных текстов. С другой стороны, если человек дискутирует только ради учёности и дебатов, он познает только вес логики и упустит суть Истины! Многие люди используют свои обширные знания в дискуссиях и верят в то, что они лучше всех; это большая ошибка. Если бы они действительно были наделены большими знаниями, они бы приняли молчание в качестве верной линии поведения. Те, кто стремятся познать суть, не обращают внимания на трудности. С помощью одного только разума ничего стоящего не достигнешь. Любовь является единственным великим инструментом для постоянного памятования о Господе. Для того чтобы этот инструмент оставался надёжным и действенным, не надо никаких других приспособлений, кроме ножен различения (вивеки). («Према Вихини», глава 44)
 
ParvathiДата: Среда, 30.12.2015, 08:13 | Сообщение # 853
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
30.12.2015

Сегодня люди стремятся к материальным удобствам и богатству (бхоге). С помощью бхоги вы можете обрести только рогу, болезни! Поймите, что деньги не помогут вам развить добродетельные качества. Только жертвенность может развить в вас возвышенные качества. На самом деле, благодаря жертвенности (тьяге) вы можете обрести блаженство и вечную радость (йогу). Многие люди переезжают в город, стремясь к удобствам и богатству, а находят многочисленные трудности и страдания, которые являются их творениями. На самом деле, городская жизнь всеми возможными способами оскверняет истинную культуру, и вы никогда не сможете обрести счастье с помощью счастья (на сукхат лабхьятэ сукхам). Только пережив страдание, вы сможете найти счастье. Для того чтобы сделать свою жизнь счастливой, вы должны заниматься бескорыстным служением. Древняя культура больше всего сохранилась в деревнях, а не в больших и маленьких городах. Поэтому поезжайте в деревни, узнайте нужды деревенских жителей и облегчите их страдания. Руки, занимающиеся служением, священнее губ, которые произносят молитвы. (Из выступления Бхагавана 1 января 2004 года)
 
ParvathiДата: Четверг, 31.12.2015, 09:47 | Сообщение # 854
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
31.12.2015

У каждого духовного искателя есть два врага: самонадеянность, чувство, что вы знаете всё, и сомнение в том, существует это или нет. Решите для себя, что вы прочно укрепились в своей реальности. Если она чиста, то всё чисто. Если она верна, то всё верно. Если вы носите очки с голубыми стёклами, то, хотя природа изобилует цветами, вы всё будете видеть в голубом цвете. Если всё представляется вам как любовь, то это тоже только ваша любовь. И в том, и в другом случае причиной является ваше чувство. На том основании, что Господь тоже распознаёт недостатки, может возникнуть вопрос: "А нет ли недостатков в Самом Господе?" В преданном Господь ищет только добродетель, а не недостатки и греховность. Вы оцениваете Господа, основываясь на своих чувствах. Господь изливает милость на людей, наделенных добродетельными качествами, независимо от их национальности, богатства и пола. («Према Вихини», глава 46)
 
ParvathiДата: Пятница, 01.01.2016, 11:12 | Сообщение # 855
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
1.01.2016

Календарь может утверждать, что выпадет десять единиц осадков, но если сложить календарь и отжать его, то вы не извлечёте из него ни капли осадков. Назначение календаря в том, чтобы давать информацию об осадках. Дождевая вода содержится в облаках над нами. Если после изучения священных текстов вы будете постоянно заниматься духовной практикой, то мир и его беспокойства не будут влиять на вас. Вы переживаете страдание и чувствуете боль только тогда, когда вы не занимаетесь духовной практикой. Когда вы подходите к рынку, то слышите только гомон. Но когда вы входите на его территорию, то можете отчётливо слышать каждый разговор. Так и здесь, пока вам неведома реальность Высшего Господа (Параматмана), вы ошеломлены и подавлены шумом мира! Но когда вы искренне занимаетесь духовной практикой, то всё становится понятным, и внутри вас пробуждается Божественная реальность. До этого вы будете находиться среди бессмысленного шума аргументаций, споров и напыщенной саморекламы. («Према Вихини», глава 16)
 
ParvathiДата: Суббота, 02.01.2016, 09:25 | Сообщение # 856
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
2.01.2016

Все ли удачливые люди, у которых есть богатство, золото, материальные ценности и удобства, пребывают в покое? Разве все высокообразованные люди, люди необычайной красоты, сверхчеловеческой физической силы живут в мире с самими собой и с остальным миром? Нет! Причина того, что многие утратили покой, заключается в том, что они забыли о Божественной основе Творения. Все жизни, прожитые без веры и преданности Высшему Господу – это жалкие жизни, упущенные шансы. Это действительно очень странно! Ваша истинная основа, источник вашей радости, ваш изначальный принцип (принцип Парамартхи) превратился во что-то лишнее и невостребованное; с другой стороны, мир с его мишурой и безвкусицей стал для вас необходимым и желанным. Даже самый комфортабельный дом, наполненный разнообразными предметами роскоши и богатствами, которых жаждут люди, бессильны дать вам покой. Его можно обрести только благодаря преданности Богу, который является сердцевиной вашего существа, источником всей жизни и всего живого. («Дхарма Вахини», глава 12)
 
ParvathiДата: Воскресенье, 03.01.2016, 09:47 | Сообщение # 857
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
3.01.2016

Самым важным является не развитие способности к ведению дискуссий, а обретение однонаправленности ума, равного отношения ко всему, свободы от симпатий и антипатий. Для чего человек занимается духовными практиками, медитацией, повторяет Имя Бога, воспевает Его славу и т.д.? Разве не для того, чтобы обрести однонаправленность ума? Как только выработана однонаправленность ума, человеку не приходится прилагать усилий, для него становится ясной внутренняя суть жизни. Поэтому те, кто желают стать духовными искателями, не должны заниматься поиском аргументов и контраргументов. Они не должны поддаваться на уловки плохих чувств. Они должны замечать свои собственные ошибки и не повторять их. Им следует охранять и защищать выработанную однонаправленность ума, их глаза должны быть устремлены к цели, какие бы трудности, поражения и неудобства ни встретились на их пути. Их внимание должно задерживаться на тех объектах, которые наделяют энтузиазмом и радостью, и не растрачивать впустую драгоценное время на сомнения по любому поводу. («Према Вихини», глава 45)
 
ParvathiДата: Понедельник, 04.01.2016, 09:37 | Сообщение # 858
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
4.01.2016

Многие недалекие современные люди озадачены назначением построек, правил, установлений и традиций, связанных с храмом. Они не могут постичь смысл ответа, который лежит за пределами их ограниченного понимания. Больному, страдающему от высокой температуры, даже сладости могут показаться горькими. Подобно этому те, кого охватил жар мирской жизни, никогда не смогут почувствовать настоящую сладость истины. Когда температура спадёт, тогда они смогут оценить значение духовных ценностей. Подобно этому, если вы лишаете себя блаженства, получаемого вследствие полного предания себя Богу, и, как одержимые, носитесь, посещая святые места, мудрецов, священные реки, то как можно вам помочь? Развивайте хотя бы немного чистую преданность! Этого будет достаточно для того, чтобы освободить вас от этого заблуждения! Преданность научит вас тому, что человек может обрести покой только тогда, когда он вернётся в свой родной дом, то есть к Богу, находящемуся внутри него. А до этого тоска по дому будет преследовать его! («Дхарма Вахини», глава 12)
 
ParvathiДата: Вторник, 05.01.2016, 09:43 | Сообщение # 859
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
5.01.2016

Храмы являются приглашениями и дорожными указателями, направляющими человека к своему Божественному дому. Задача храмов заключается в том, чтобы учить людей искусству избавления от пелены привязанности, лежащей на их сердцах. Вот почему Тьягараджа плакал в храме в Тирупати: "Устрани пелену во мне, пелену гордыни и ненависти". Туман иллюзии (майи) рассеялся под лучами милости, и поэтому он смог воспеть образ божественного очарования в песне "Шивудаво Мадхавудаво", испить глубину сладости этой формы. Постоянное пребывание божественной формулы в его сердце произвело искру мудрости (джняны), которая превратилась в пламя осознания. Однажды Господь Шри Рамачандра говорил так: "Приходит рассвет, и сгущаются сумерки. На рассвете алчность просыпается в человеке, в сумерках вожделение овладевает им. Это и есть ваша цель и ваша жизнь? С каждым уходящим днём вы приближаетесь ещё на один шаг к пещере смерти, утрачивая драгоценные возможности. Печалитесь ли вы о потерянном дне?" («Дхарма Вахини», глава 12)
 
ParvathiДата: Среда, 06.01.2016, 09:52 | Сообщение # 860
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
6.01.2016

Люди наполнены божественной любовью (премой). Их сердца являются источниками сострадания. Они наделены способностью говорить правдивые слова. Покой – это свойство ума людей. Это внутреннее качество ума. Не ищите покой снаружи. Золото и серебро находятся глубоко под землёй, жемчужины и кораллы – в глубине моря. Подобно этому покой и радость скрываются в деятельности ума. Если вы хотите обрести скрытое сокровище, ныряйте глубоко, направьте деятельность ума внутрь, и тогда вы наполнитесь любовью. Только тот, кто наполнил себя любовью и живёт в свете этой любви, заслуживает того, чтобы его называли человеком. Те, у кого нет любви, это демоны и чудовища. Внутри каждого человека всегда в неизменном виде присутствует святое качество любви. Любовь единая и неделимая. У тех, кто наполнены любовью, нет злобы, эгоизма, несправедливости, нечестности, у них добродетельное поведение. («Према Вихини», глава 47)
 
ParvathiДата: Четверг, 07.01.2016, 09:55 | Сообщение # 861
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
7.01.2016

В «Бхагавад Гите» Господь Кришна провозгласил: "Среди жертвенных подношений (яджн) Я – повторение имени (нама-яджна)". Для того, чтобы исцелиться от печали и обрести радость, очень важны храмы, где повторяют имя Бога. Памятование имени (смарана) дарует блаженство. Нет ничего более плодотворного, очаровательного и блаженного чем такая деятельность! Вьяса недоумевал: "Для чего людям торопиться к вратам ада, если у них есть величественное и простое имя на всегда доступном для использования языке и храм, в котором установлен Его очаровательный образ, и где они могут воспевать Его славу, возвысив свой голос...?" Такие же чувства испытывал и Тулсидас, который постоянно жил в храме и пел о радости, которую он ощутил. Он сокрушался: "Увы! Когда люди отказываются от имени Бога и от храма и ищут мира и радости в других местах, это напоминает мне глупость тех людей, которые отказались от богатого и изысканного угощения на своих тарелках и с протянутыми руками просят объедки с чужих тарелок". («Дхарма Вахини», глава 12)
 
ParvathiДата: Пятница, 08.01.2016, 06:21 | Сообщение # 862
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
7.01.2016

В «Бхагавад Гите» Господь Кришна провозгласил: "Среди жертвенных подношений (яджн) Я – повторение имени (нама-яджна)". Для того, чтобы исцелиться от печали и обрести радость, очень важны храмы, где повторяют имя Бога. Памятование имени (смарана) дарует блаженство. Нет ничего более плодотворного, очаровательного и блаженного чем такая деятельность! Вьяса недоумевал: "Для чего людям торопиться к вратам ада, если у них есть величественное и простое имя на всегда доступном для использования языке и храм, в котором установлен Его очаровательный образ, и где они могут воспевать Его славу, возвысив свой голос...?" Такие же чувства испытывал и Тулсидас, который постоянно жил в храме и пел о радости, которую он ощутил. Он сокрушался: "Увы! Когда люди отказываются от имени Бога и от храма и ищут мира и радости в других местах, это напоминает мне глупость тех людей, которые отказались от богатого и изысканного угощения на своих тарелках и с протянутыми руками просят объедки с чужих тарелок". («Дхарма Вахини», глава 12)
 
ParvathiДата: Пятница, 08.01.2016, 06:21 | Сообщение # 863
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
8.01.2016

С чем бы вы ни имели дело, вы должны, прежде всего понять истинный смысл этой деятельности. Затем вы должны ежедневно заниматься ею для вашей пользы. Так вы сможете развить мудрость и обрести постоянную радость. Каждый человек должен прояснить для себя два понятия – дхарма (праведность)и карма (деятельность). У праведностинет предубеждений или пристрастий; она наполнена истиной и справедливостью. Поэтому если вы придерживаетесь дхармы, вы должны следить за тем, чтобы никогда не поступать вопреки ей. Неверно отклоняться от пути дхармы. Путь дхармы предписывает вам отказаться от ненависти к другим людям и развивать взаимное согласие и дружеское отношение. С помощью согласия и дружелюбия мир с каждым днём будет превращаться в место, где царит счастье. Если люди будут постоянно практиковать эти наставления, мир освободится от беспокойства, недисциплинированности, беспорядка и несправедливости. Мудрый человек, непредубежденный и беспристрастный, принявший решение следовать принципам дхармы, должен идти по пути истины (сатьи). («Дхарма Вахини», глава 13)
 
ParvathiДата: Суббота, 09.01.2016, 09:05 | Сообщение # 864
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
9.01.2016

Людьми являются те, кто считает, что любовь – это единственное качество, которое следует развивать, и что так же, как от змей, нужно держаться в стороне от менее существенных качеств. Плохое поведение и плохие привычки разрушают человечность. Сердца, наполненные нектаром любви, являются признаком истинной человечности. Истинная любовь незапятнанная, неэгоистичная, свободная от нечистоты и постоянная. В словах "манава" и "данава" разница только в начальных буквах! Но "ма" - мягкое, нежное и вечное в символизме, в то время как звук "да" - безжалостный, необузданный и пылающий. Разве это люди, в ком нет сладости, кто пытается подавить стремление к вечности? У них природа демонов, хотя они имеют человеческий облик! Главным является характер, а не форма. Добродетельная природа сияет на лицах настоящих людей как блаженство (ананда). Но без этой доброты, даже если людей переполнит радость, на их лицах отразится только разрушающее пламя демонов; у них не будет благодати духовного блаженства. («Према Вихини», глава 47
 
ParvathiДата: Воскресенье, 10.01.2016, 09:18 | Сообщение # 865
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
10.01.2016

Многие люди не уделяют время тому, чтобы понять святость и ценность своей культуры. Культура означает то, что освящает мир, наделяет величием и славой страну и помогает человеку и обществу подняться на более высокий уровень жизни. Следование принципам нравственности в повседневной жизни, возвышение всех действий и мыслей и приверженность идеалам – всё это образует культуру. Культура содействует улучшению жизни. Процесс улучшения или трансформации важен для усовершенствования полезного использования любого предмета. Например, перед приготовлением пищи необрушенный рис нужно очистить от шелухи. Этот процесс называется самскрити (культура)или трансформация. Это означает, что необходимо избавиться от нежелательных элементов и оставить необходимые. По отношению к людям самскрити означает избавление от плохих качеств и развитие добродетелей. Культурный человек – это человек, у которого хорошие мысли и хорошее поведение. (Из выступления Бхагавана 1 января 2004 года)
 
ParvathiДата: Понедельник, 11.01.2016, 08:51 | Сообщение # 866
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
11.01.2016

Культура Бхараты соединяет в себе чистоту, божественность, величие и красоту. Это сочетание отражается в спорте и спортивных играх. Хотя между народами могут быть различия в привычках питания и развлечениях, дух гармонии и единства, демонстрируемый в спорте, доставляет удовольствие всем. Отличительный признак спортивных игр состоит в том, что различия забываются, и люди играют в божественном духе дружелюбия и братства. Спортивные игры помогают игрокам не только улучшить своё здоровье, но и пережить радость. Однако студентам не следует удовлетворяться этим пониманием. Не менее важным является обеспечение чистоты ума и развитие сердечности. Истинная человечность расцветает только тогда, когда гармонично развиваются тело, ум и душа. Энтузиазм и усилия, которые вы демонстрируете в занятиях спортом, должны проявляться также в нравственной и духовной сферах. (Из выступления Бхагавана 14 января 1990 года)
 
ParvathiДата: Вторник, 12.01.2016, 09:02 | Сообщение # 867
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
12.01.2016

Самая серьёзная болезнь – это отсутствие покоя. Если ум пребывает в покое, тело будет здоровым. Поэтому каждый человек, желающий обрести хорошее здоровье, должен следить за своими эмоциями, чувствами и побуждениями. Так же как вы стираете одежду, вы должны каждый день очищать свой ум от загрязнений. Для этого вам нужно общаться с добродетельными людьми и избегать таких загрязняющих ум элементов, как ложь, несправедливость, недисциплинированность, жадность, ненависть и т.д. Истина, праведность, покой, любовь – это формы чистых элементов. Если вы будете вдыхать чистый воздух незапятнанных элементов, ваш ум освободится от бактерий зла, и вы будете здоровыми ментально и сильными физически. Вивекананда говорил, что у вас должны быть стальные нервы и железные мускулы. Приняв непоколебимое решение, вы должны быть наполнены надеждой и радостью, вы не должны отчаиваться и унывать. (Из выступления Бхагавана 21 сентября 1960 года)
 
ParvathiДата: Среда, 13.01.2016, 08:54 | Сообщение # 868
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
13.01.2016

Бог Солнца побуждает к совершению действий, он совершает действия и получает опыт. Для людей, вовлечённых в бессмысленное существование и вращающихся в бесконечном круге бесполезной деятельности, бог Солнца является примером неутомимого и бескорыстного служения. Он не наслаждается отдыхом от работы. Он находится за пределами похвалы и осуждения. Он выполняет свои обязанности с абсолютным спокойствием. Он всё делает только для благополучия мира, он не причиняет никакого вреда. Черпайте вдохновение из примера, который показывает бог Солнца. Мир не сможет жить без Солнца. Жизнь на Земле возможна только благодаря Солнцу. Солнце учит человека скромной преданности долгу и отсутствию тщеславия. Солнце – это высший пример для каждого человека, демонстрирующий, что человеку следует выполнять свой долг с преданностью и верностью. Кришна в «Бхагавад Гите» говорит о том, что выполнение своего долга – это наивысшая Йога. Пусть все ваши действия и мысли будут хорошими. Тогда вы сможете пережить божественное блаженство. (Из выступления Бхагавана 15 января 1992 года)
 
ParvathiДата: Четверг, 14.01.2016, 06:48 | Сообщение # 869
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
14.01.2016

Однажды Нарада спросил Господа Раму о природе Его слуг и духовных искателей, и Господь ответил: «Мои слуги наполнены любовью, они всегда придерживаются праведности и истины. Их сердца тают от милосердия, они избегают совершать греховные поступки и с радостью отказываются от всего. Они умеренны в еде, делают добро людям, у них нет эгоизма и сомнений. Они не слушают лесть, но с готовностью слушают восхваление добродетелей других людей. Духовные искатели – это те, кто стремятся развить такие качества и наделены таким характером. Каждый человек, повторяющий имя Господа, умеет контролировать себя, он дисциплинированный, у него развиты вера, терпение, он устанавливает дружеские взаимоотношения, он добрый, радостный и любит Меня незапятнанной любовью. Такой человек дорог Мне. Человек, развивший различение, способный к отречению, скромный и мудрый, осознаёт Реальность; те, кто погружены в размышление о Моей божественной игре (лиле), постоянно повторяют Моё имя и проливают слёзы любви там, где произносится имя Господа, Мои настоящие преданные». Так ответил Шри Рама Нараде. («Према Вихини», глава 48)
 
ParvathiДата: Пятница, 15.01.2016, 09:51 | Сообщение # 870
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
15.01.2016

День, в который человек обращает своё внимание к Богу, следует считать праздником Санкранти. Вашу жизнь можно сравнить со стеблем сахарного тростника. В жизни много трудностей так же, как и узлов на жёстком стебле тростника. Для того чтобы наслаждаться постоянной сладостью сахарного тростника, его стебель нужно раздробить, а сок превратить в джаггери. Подобно этому для того, чтобы наслаждаться блаженством Божественности, необходимо преодолеть жизненные трудности. Постоянное блаженство можно обрести, только преодолевая испытания и переживая несчастья. Из золота можно сделать привлекательные ювелирные украшения только тогда, когда его расплавят в тигле и придадут красивую форму. Когда Я обращаюсь к преданным и называю их бангару (золотые), Я считаю вас очень ценными! Вы обретаете самую большую ценность только тогда, когда преодолеваете превратности жизни. Никогда не позволяйте трудностям овладевать вами. Развивайте уверенность в себе и твёрдую веру в Бога. С непоколебимой верой посвятите себя служению людям и живите образцовой жизнью. (Из выступления Бхагавана 15 января 1992 года)
 
ParvathiДата: Суббота, 16.01.2016, 09:05 | Сообщение # 871
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
16.01.2016

Если вы полагаетесь на праведность (дхарму), то это наделит вас счастьем и умножит его, устранит неприязнь, которую переживает человек по отношению к другим людям и не позволит вам раздуваться от гордости, когда другие страдают или переживают горе. Может ли чужое несчастье сделать вас счастливыми? Помните о том, что вы можете быть счастливы только тогда, когда все будут счастливы! Ум и совесть нужно направить на путь достижения благополучия всего человечества (сарва-манава-сукха). Дхарма засияет и будет светить только в том человеке, который служит всем и дарует радость всем. Такой человек обретёт не только милость Господа, но и уникальную возможность слиться с Ним. Когда вы даёте человеку что-то или берёте что-либо у него, следите за тем, чтобы не перейти границы дхармы. Не идите против её указаний. Следуйте ей всегда, веря в то, что это ваша святая обязанность. Наполните каждую частицу своей энергии сутью дхармы и стремитесь успешнее идти по этому пути. («Дхарма Вахини», глава 13)
 
ParvathiДата: Воскресенье, 17.01.2016, 10:35 | Сообщение # 872
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
17.01.2016

Всеми способами и в любое время Господь будет защищать тех, кто поклоняется Ему с полной, чистой и незапятнанной преданностью (бхакти), так же как мать защищает своих детей, корова спасает от опасности своего телёнка, а веки автоматически, без усилий, защищают глаза. Когда ребёнок подрастёт и станет взрослым, мать уже не будет уделять так много внимания его безопасности. Подобно этому Господь не уделяет много внимания мудрецам (джняни). Преданный, поклоняющийся какой-либо форме Бога (сагуна бхакта), подобен ребёнку Господа. У него нет другой силы, кроме силы Господа. Для реализованной души (джняни) достаточно своих сил. Поэтому до тех пор, пока человек не может полагаться на свои силы, он должен оставаться ребёнком на руках Господа, как и преданный, почитающий форму Господа. Никто не может стать преданным Высшей Божественности, не облечённой в форму (ниргуна бхакта), если он не был преданным Её форме. («Према Вихини», глава 48)
 
ParvathiДата: Понедельник, 18.01.2016, 09:55 | Сообщение # 873
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
18.01.2016

Посмотрите, сколько талантов дал Господь человеку. С этими дарами стремитесь к достижению четырёх целей (пурушартхас). Идите по пути к Господу, строго придерживаясь требований истины. Именно для этого нужно использовать дарованный талант. Только те, кто получили дар зрения, могут видеть, слепые не имеют такой возможности. Подобно этому только те, кто наделены истиной, стремятся к достижению четырёх целей и следуют принципам дхармы, могут видеть Господа, остальные слепы. Господь также дал людям инструменты для развития интеллекта и способности к различению. Если люди используют их верно и пытаются осознать себя, Господь добавит им новых талантов и новых источников силы, так как Он полон милости к тем, кто старается изо всех сил. Истина обнаруживает себя тем людям, которые стремятся следовать дхарме. («Дхарма Вахини», глава 13)
 
ParvathiДата: Вторник, 19.01.2016, 09:51 | Сообщение # 874
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
19.01.2016

Преданность должна быть постоянной и непрерывной как струя масла, переливаемого из одного сосуда в другой. В этом мире ничего нельзя обрести без Божественной любви (премы). Только тогда, когда есть любовь, привязанность (анурага) рождает желание защищать и охранять. Путь преданности, когда человек полагается только на собственные усилия, сравнивают с поведением детёныша обезьяны: чтобы защитить себя, детёныш должен полагаться на свою силу, и, куда бы ни прыгала обезьяна-мать, он должен уцепиться за неё и не разжимать руки, даже если его будут отрывать от матери! Подобно этому преданный тоже должен выдержать испытание, находясь на руках у Господа, и держаться всё время и при любых обстоятельствах за Его имя, держаться неустанно, без малейшего намёка на недовольство и отвращение, перенося насмешки и критику окружающих, побеждая чувства стыда и поражения. Этот вид преданности практиковал ребёнок Прахлада. («Према Вихини», глава 51)
 
ParvathiДата: Среда, 20.01.2016, 10:54 | Сообщение # 875
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
20.01.2016

Путь преданности подобен жизни котёнка. Котёнок возлагает все тяготы на мать, подобно этому преданный должен полностью полагаться на Господа. Кошка берёт котёнка в зубы и везде, даже по узким проходам, проносит его, не подвергая опасности. Так и преданный должен возложить всю свою ношу на Господа и полностью предаться Его воле. Примером преданного, следующего по этому пути, является Лакшмана. Чтобы служить Шри Раме, Лакшмана устранил все преграды на своём пути: на четырнадцать лет он отказался от богатства, жены, матери, дома и даже от сна и еды. Он чувствовал, что Шри Рама был для него всем, его радостью и счастьем, что Рама дарует ему всё, в чём он нуждается, что целью его жизни было следовать за Рамой, служить Ему, уступить Ему свою волю. Если вы возложите на Господа всю свою ношу и будете непрерывно и постоянно любить Его, Он, несомненно, даст вам всё, в чём вы нуждаетесь. («Према Вихини», глава 51)
 
ParvathiДата: Четверг, 21.01.2016, 09:58 | Сообщение # 876
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
21.01.2016

Для того чтобы обрести знание праведности (дхармы), вы, прежде всего, должны пройти обучение под руководством мудрецов, которые наполнены праведностью (дхармой). Далее вы должны стремиться очистить себя (атма-шуддхи) и практиковать истину (сатью). В-третьих, вы должны осознать ценность знания священных текстов (Вед), которые являются голосом Бога. Когда эти три стадии завершены, тогда вы ясно понимаете истину и отличаете истину от неистины. Этот поиск истины должен совершаться в духе дружелюбия и сотрудничества. Каждый человек имеет право на обретение духовной мудрости. Все должны в равной степени стремиться обнаружить её и извлечь из этого пользу. Мнение каждого человека должно проверяться критерием дхармы, вселенского добра (сарвалока-хитха). Только те принципы, которые пройдут это испытание, нужно отобрать для использования и распространения по всему миру для успешного развития человечества. Тогда все в равной мере обретут радость и счастье. Все вы должны использовать этот метод и постоянно совершать возвышенные и добродетельные поступки. («Дхарма Вахини», глава 13)
 
ParvathiДата: Пятница, 22.01.2016, 09:47 | Сообщение # 877
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
22.01.2016

В священных текстах говорится о том, что дисциплина может привести к обретению знания. Многие люди спорят об этом. Они спрашивают, не являются ли эти предписания всего лишь ограничениями для тела? Они утверждают, что знание может быть обретено только с помощью осознания принципа, который гарантирует достижение самореализации. Но такое мышление основано на грубой ошибке. Благодаря ограничивающим предписаниям для тела разрушаются склонности (васаны) и развивается концентрация. Для утверждения в сердце духовной мудрости важна однонаправленность ума, легко обретаемая с помощью дисциплины тела и аскетизма (тапаса), которые предписаны в Упанишадах. Внешний контроль во многих отношениях способствует внутреннему контролю. Добиться внешнего контроля гораздо трудней, чем внутреннего! Если повернуть руль в какую-либо сторону, то и колёса машины повернутся в эту же сторону, хотя рука, повернувшая руль, до колёс не дотрагивалась, не так ли? («Према Вихини», глава 53)
 
ParvathiДата: Суббота, 23.01.2016, 10:05 | Сообщение # 878
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
23.01.2016

Любите всегда и следуйте только за истиной; ложь никогда не приносит пользу. Люди что-то почитают, что-то презирают, но вы не найдёте ни одного человека, который бы всегда почитал ложь, обман и несправедливость. С другой стороны, все относятся с уважением к истине, правдивости, прямоте и справедливости. Кого называют божественным человеком (деватой)? Так называют человека, который в повседневной жизни соблюдает истину как свой обет (врату). Дхарма (праведное поведение), предписанная в священных текстах (Ведах), проверена, испытана и способна выдержать проверку временем. Она беспристрастна и справедлива. Вера в неё развивается вместе с практикой. Поклонение Божественности должно следовать правилам, предписанным в священных текстах (Ведах); с помощью этого люди укрепляются в праведной (дхармической) жизни. Дхарма - это заповедь Господа, это истинный голос Бога, и поэтому ей могут следовать все. Дхарма наделяет добродетельными качествами всех людей; она дарует блаженство (ананду) сейчас и в будущем. («Дхарма Вахини», глава 13)
 
ParvathiДата: Воскресенье, 24.01.2016, 09:03 | Сообщение # 879
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
24.01.2016

Иногда бывает так, что руль поворачивают в одну сторону, а колёса тянут машину в другую сторону - это говорит о том, что существует неисправность, которую вы должны отремонтировать! Когда воздух в колёсах спущен, то колёса действуют так, будто не существует никакой связи между ними и рулём. Но они всегда будут зависеть от руля. Для того чтобы вы могли путешествовать, руль, который вы держите в руках, должен быть связан с колёсами, находящимися внизу. Эта связь неизбежна и необходима. Для того, кто вступил в борьбу с внешними импульсами и победил их, легко взять под контроль и внутренние импульсы. Внешний мир отвлекает ваши чувства, они привлекают вас, вы поддаётесь и становитесь объектами опыта. Поэтому преодолеть их довольно трудно. Ваши внутренние инструменты не имеют формы, хотя у них может быть название; они испытывали духовное блаженство (ананду) ранее, и поэтому обуздать их гораздо легче. («Према Вахини», глава 53)
 
ParvathiДата: Понедельник, 25.01.2016, 10:30 | Сообщение # 880
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
25.01.2016

Преодолеть чувства, которые устремляются наружу, трудно, так как их привлекает вкус, форма и ощущения. Внутренние склонности подобны чистой воде, у которой нет формы, вкуса или инертности, такая вода благоприятна для вас! Нечистая вода причиняет вам боль и приносит вред. Вы должны очистить свой ум, который в настоящее время загрязнён иллюзиями мира. Если вы желаете обрести счастье, вы должны сначала научиться контролировать и подчинять заблуждения, относящиеся к внешнему миру. Тогда вы сможете с лёгкостью направить ваши внутренние склонности в направлении обретения божественного блаженства (Атма-ананды). Духовные практики и аскеза (йога и тапас) – это лишь другие названия для пути контроля и обуздания внешних склонностей. Они защищают вас от заблуждения. Если вы чувствуете, что какой-то путь направит поток милости к вам, то вам следует выбрать этот путь. Освобождение достигается с помощью строгого следования правилам и предписаниям на пути, который вы избрали. Этот путь наделит вас силой, благодаря которой вы сможете преодолеть иллюзию, и дарует однонаправленность ума. («Према Вахини», глава 53)
 
ParvathiДата: Вторник, 26.01.2016, 10:37 | Сообщение # 881
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
26.01.2016

С древних времён бхаратийцы (жители Индии) считали истину Богом, они любили её, обучали ей, защищали и так достигали божественности. Бхаратийцы были преданы истине, дхарме (праведности) и считали нравственность в обществе своим главным долгом. Пришло время для того, чтобы вы осознали священность Бхараты. Эта святая земля ни в чём не нуждается. В древнем высказывании говорится: «То, что нельзя найти в Бхарате, невозможно найти где-либо ещё». Несмотря на разнообразные дары эта страна считается бедной и отстающей. Такое утверждение рождается из-за иллюзии. Если всё есть в Бхарате, то зачем просить подаяние у других стран? Источником всего является Бхарата. Поэтому вы, рождённые в Бхарате, стремитесь укреплять её славу. Каждому преданному следует дать обещание защищать и укреплять величие Бхараты. Слон не знает о своей силе, подобно этому бхаратийцы не осознают свою силу. Несмотря на их многочисленные возможности, они ведут себя как слабые люди, подобно слону, подчиняющемуся погонщику. Вы должны избавиться от этой слабости. (Из выступления Бхагавана 23 ноября 1990 года)
 
ParvathiДата: Среда, 27.01.2016, 10:00 | Сообщение # 882
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
27.01.2016

Поклонение, совершаемое с глубоко укоренившимся сознанием Божественности и чистотой чувства без посторонних мыслей, становится ментальным единением с Божественностью (бхавасамадхи). В результате этого единения Господь появляется перед внутренним взором преданного в той форме, которую преданный избрал в качестве объекта поклонения. Это видение не является результатом воображения; это опыт непосредственного восприятия. Преданный может пребывать в присутствии Господа независимо от своего местонахождения. Это называется салокья-мукти, то есть постоянное пребывание с Богом. Помимо постоянного пребывания в присутствии Господа, преданные осознают, что они всё видят, как славу Господа. Этот опыт называется самипья-мукти, то есть постоянное созерцание славы Господа. Постоянное пребывание с Господом, постоянное созерцание Его славы и обретение Божественного Сознания - это слияние с божественной формой (сарупья-мукти). Это высшее достижение, о котором говорится в священных текстах в разделе, посвящённом преданности. («Према Вахини», глава 54)
 
ParvathiДата: Четверг, 28.01.2016, 10:11 | Сообщение # 883
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
28.01.2016

Если вы пренебрегаете практикой истины, то любая обязанность, возложенная на вас дхармой, и любое действие, побуждаемое дхармой, будут для вас тяжким бременем. Поэтому вы должны искать реальность, лежащую за пределами всех этих явлений вашей повседневной жизни, и этот поиск сделает все ваши обязанности легкими и приятными. Господь так создал человека, что он тянется к Богу и восхищается расширением своего видения, человек счастлив, когда он нравственен и добродетелен. Поэтому люди должны служить лучшим интересам, следуя своей глубинной природе, концентрируясь на Божественности (Брахмане), усердно культивируя истину и тщательно практикуя праведное поведение (дхарму). («Дхарма Вахини», глава 13)
 
ParvathiДата: Пятница, 29.01.2016, 09:56 | Сообщение # 884
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
29.01.2016

Даже если вы достигаете такого состояния, когда вы живёте с Богом и сливаетесь с божественной формой (сарупья-мукти), всё равно остаётся чувство двойственности. Только потому что у преданного есть форма как у Господа, он не может обрести силы творения, сохранения творения и разрушения, которыми располагает Господь. Высшая стадия достигается только тогда, когда исчезают все признаки отделённости и обретается единство. Такое истинное единство (саюджья) достигается благодаря божественной милости, которая заслуживается с помощью сути занятий духовной практикой; нельзя считать, что это результат усилий человека. Преданный желает служить Господу так, как ему нравится, и испытывать радость от формы, которой он "наделил" Господа. Но Господь Своей Милостью даёт ему не только присутствие Господа, созерцание Его славы, наполнение божественным сознанием, но и саюджью – единение с Ним! Путь преданности приводит также к обретению высшего знания (брахма-джняны). Даже если преданный не стремится к нему, Господь Сам дарит ему это знание. («Према Вахини», глава 54)
 
ParvathiДата: Суббота, 30.01.2016, 10:23 | Сообщение # 885
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
30.01.2016

Вы должны искать истину и проверять её по всем правилам аргументации. Дисциплина заключается в следующем: 1) Героизме строгого соблюдения дхармы (оджас). 2) Бесстрашном самоконтроле (теджас). 3) Самообладании и отказе от всех чувств радости или печали при удачах и неудачах. 4) Непоколебимой вере в дхарму и сатью (сахана). 5) Безупречном ментальном и физическом здоровье, обретённом с помощью дисциплины и целибата (балам). 6) Желании и умении говорить приятные и искренние слова, обретаемом с помощью практики сатьи и любви. 7) Отвращении пяти чувств восприятия (джнянендрийяс) и пяти чувств действия (кармендрийяс) от порока и греха и обращении всех чувств на службу истине (индрия-моха). 8) Обретении господства над Истинным Я с помощью господства над своим внутренним миром. 9) Разрушении собственных предрассудков и постоянном следовании истине (дхарма). Сегодня важно, чтобы всё человечество осознало славу этой универсальной дхармы. Вы должны усердно молиться: "Пусть всё это будет даровано мне". Такую молитву можно найти в гимне "Чамакам". («Дхарма Вахини», глава 12
 
ParvathiДата: Воскресенье, 31.01.2016, 15:13 | Сообщение # 886
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
31.01.2016

На самом деле этот мир должен служить только для поддержания тела. Те, кто стремятся к освобождению, должны подчинить свои чувства. В «Уттара Гите», которой Кришна обучил Арджуну после войны на Курукшетре, утверждается: «Пища - для сохранения тела, одежда - для защиты от холода". Однако, если человек будет стремится только к обеспечению этих потребностей, он забудет цель, ради которой пришёл в этот мир, забудет цель своей деятельности и святое стремление. Вместо этого человек, каким бы видом деятельности он ни занимался, должен автоматически, точно так же, как он дышит, размышлять над следующими словами и должен всегда осознавать их: "Я рождён для того, чтобы служить Господу и осознать моё истинное Я". Все действия: ношение одежды, принятие пищи, ходьба, учёба, служение, движение - должны совершаться с верой в то, что они приведут к Общению с Господом. Всё должно делаться в духе посвящения Господу. («Према Вахини», глава 55)
 
ParvathiДата: Понедельник, 01.02.2016, 02:01 | Сообщение # 887
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
1.02.2016

Фермер очищает и выравнивает землю, удаляет из неё камни и колючки, вспахивает и готовит поле, удобряет и улучшает почву, поливает и рыхлит её. Потом сеет, пересаживает, удаляет сорняки, обрызгивает растения, ждёт и собирает урожай. Далее, обмолотив и повеяв, он складирует зерно. И все эти многочисленные действия совершаются ради желудка. Человек должен чувствовать, что голод и жажда, радость и печаль, горе и потери, страдание и гнев, еда и аппетит - всё это импульсы, помогающие нам в достижении Общения с Господом. Если у вас есть такое отношение, грех никогда не запятнает ваших действий. Ваш голод и материальные желания исчезнут без следа. С другой стороны, если вы считаете, что инстинктивные потребности гораздо важнее, то вы, несомненно, будете переживать только печаль, а не радость. Тогда вы не сможете обрести покой. («Према Вахини», глава 55)
 
ParvathiДата: Вторник, 02.02.2016, 10:52 | Сообщение # 888
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
2.02.2016

Когда вы больны или, когда ваш ум всецело занят чем-то, вы не чувствуете вкус пищи, которую едите. Подобно этому если ваше сердце наполняет невежество (тамас), и в нём нет однонаправленного устремления, то вы не сможете пережить радость, даже если будете повторять имя Бога (намасмарана), петь песни, прославляющие Господа (джапа), и заниматься медитацией. Язык будет ощущать сладость только до тех пор, пока во рту есть сахар. Подобно этому если колонна света, называемая преданностью, будет гореть в глубине сердца, то там не будет тьмы. Сердце будет озаряться блаженством. Если взять на язык что-нибудь горькое, то весь язык будет ощущать горечь; когда такие качества, как жадность и гнев, поселяются в сердце, яркий свет исчезает и воцаряется тьма, а человек становится мишенью для бесчисленных несчастий и утрат. Поэтому те, кто стремятся достичь святого общения с Господом, должны выработать определенные привычки, дисциплину и качества. С помощью духовной практики вы должны изменить свою повседневную жизнь. («Према Вахини», глава 56)
 
ParvathiДата: Среда, 03.02.2016, 11:16 | Сообщение # 889
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
3.02.2016

Возьмите, к примеру, журавля: он довольно быстро ходит в воде. Но пока он передвигается, он не может поймать рыбу. Чтобы поймать рыбу, он должен вести себя бесшумно и стоять неподвижно. Подобно этому если человек живёт с жадностью, гневом и другими подобными качествами, он не сможет поймать рыбу, именуемую истиной (сатьей), дхармой и покоем (шанти). Независимо от того, какой духовной практикой занимается человек, он должен непрерывно повторять Имя Господа (практиковать нама-смарану). Только тогда вы сможете преодолеть свойственные человеческой природе проявления жадности, гнева и т.д. Все священные тексты (шастры) преподают этот единственный урок: поскольку Господь является всеобщей целью и конечным пунктом путешествия жизни, постоянно держите Его в поле зрения и подчиняйте себе ум, чтобы вы не свернули с пути. Все хорошие качества автоматически развиваются у того человека, который контролирует свою речь и постоянно размышляет о Господе. («Према Вахини», глава 56)
 
ParvathiДата: Четверг, 04.02.2016, 09:56 | Сообщение # 890
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
4.02.2016

Для достижения чего-либо в жизни необходимы две составляющие: твёрдая вера и чистая любовь. Для того чтобы пережить чистую, Божественную любовь, вы должны быть готовы отказаться от эгоизма и личной выгоды. Вы должны развивать чистоту и стойкость. С твёрдой верой в Божественность вы должны развивать любовь к Богу независимо от каких-либо препятствий и суровых испытаний. Вам никогда не следует думать, что удовольствие и боль возникают в результате воздействия внешних сил. Они являются результатом ваших мыслей. Нет смысла в том, чтобы обвинять других людей. Если вы разовьёте любовь к Богу, то эта любовь рассеет все печали и такие плохие склонности, как привязанность, гнев и зависть. Человеку следует получать и духовное, и мирское образование. Вы должны осознать, что природа – это также проявление Бога. Поэтому к природе не следует относиться пренебрежительно. Природа – это следствие, Бог – причина. Так вам следует осознать вездесущность Божественности, находящейся во всём космосе. (Из выступления Бхагавана 20 июня 1996 года)
 
ParvathiДата: Пятница, 05.02.2016, 09:59 | Сообщение # 891
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
5.02.2016

Развивайте любовь. Наполните всю свою жизнь любовью. С такой молитвой обращались пастушки к Кришне. Жизнь без любви абсолютно бесплодна. Вы – воплощения любви. Любовь необходимо направить на то, что является истинным. Такая любовь должна быть дыханием вашей жизни. Воплощения Божественного Атмана! Высоко цените любовь как суть Божественности и занимайтесь служением обществу с любовью. Почему сегодня собрались здесь сотни тысяч людей? Для этого должна быть какая-то серьёзная причина. Наверное, вы ищите здесь что-то, что вы не нашли там, где вы живёте. Здесь есть Божественная Любовь. Сюда привлекла людей сила Божественной Любви, узы, объединяющие сердца. В основе всего находится чистота. Там, где есть чистота, там развивается любовь. Когда чистота и любовь объединяются, тогда появляется Ананда (блаженство). Какую бы работу вы ни выполняли, какую бы жертву ни приносили, от всего этого не будет большой пользы, если у вас нет любви. (Из выступления Бхагавана 23 ноября 1990 года)
 
ParvathiДата: Суббота, 06.02.2016, 10:11 | Сообщение # 892
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
6.02.2016

Во время занятий кундалини йогой люди контролируют своё дыхание. В дыхательных упражнениях вдох называется пуракам, выдох – речакам, задержка дыхания – кумбхакам. Сами по себе они не являются средствами для обретения йогической силы. Вдыхание всего хорошего – это пуракам, отказ от всего плохого – это речакам, сохранение в сердце того, что является хорошим, это кумбхакам. Каждый человек должен применять на практике этот божественный вид йоги. На самом деле он должен стать вашей главной целью. Путтапарти – это маленькая деревня. Как она обрела такой высокий статус? Вы сами можете найти ответ на этот вопрос. Это произошло не только благодаря счастливой судьбе или счастливому случаю. Это произошло благодаря силе мысли. У каждой святой мысли есть сила для её осуществления. Поэтому в священных текстах провозглашается: «Вы поступаете в соответствии со своими мыслями (Яд бхавам тад бхавати)». Развивайте хорошие мысли, и тогда естественным образом у вас будет право получить их плоды. (Из выступления Бхагавана 23 ноября 1990 года)
 
ParvathiДата: Воскресенье, 07.02.2016, 09:55 | Сообщение # 893
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
7.02.2016

Те, кого терзают сомнения, что нужно принять, а что отвергнуть, те, кто ослеплён иллюзией, и те, кто не могут отличить свет от тьмы, смерть от бессмертия, должны приблизиться к великим людям, которые могут указать путь к пониманию вечной истины, лучезарной основы всего творения. Тогда земля и небо сольются в одном и том же сиянии! Для того чтобы осознать это, человеку следует развить сильное стремление и практиковать строгую дисциплину. Человеческое рождение является следствием бесчисленного множества хороших поступков, и об этом нельзя забывать; надо воспользоваться предоставленной возможностью. В Кеноупанишад говорится: "Не следует растрачивать впустую драгоценную жизнь". Если есть много возможностей спасти себя, и вы упустите их, разве это не будет большой утратой? Для тех людей, которые являются рабами гордыни и качеств, присущих животным, важно вовремя это осознать. Если вы будете откладывать, это не принесёт вам пользу. Это так же глупо, как начинать копать колодец, когда дом охвачен огнём. («Према Вахини», глава 57)
 
ParvathiДата: Понедельник, 08.02.2016, 10:29 | Сообщение # 894
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
8.02.2016

Воплощения божественной любви! Признаком любви является бескорыстное пожертвование (тьяга). Любовь не стремится получить что-либо от других людей. Она не питает злых умыслов к кому-либо. Она совершенно бескорыстная и чистая. Люди не понимают истинную природу любви и стремятся к ней различными способами. Любовь следует бережно хранить вместе с чувствами бескорыстия и самопожертвования. В том, что в мирской жизни считается любовью – материнской любовью, братской любовью или дружбой – есть доля эгоизма. Только любовь Бога совершенно свободна от эгоизма. Божественная любовь способна достичь даже человека, живущего в отдалённой местности. Она объединяет разделённых людей. Она возвышает человека с уровня животного до уровня Божественности. Она постепенно трансформирует все формы мирской любви в Божественную любовь. Даже чувство всеобщего братства не похоже на переживание экатвам (единства). Даже в братском чувстве есть элемент личной заинтересованности. Людям, желающим распространить всеобщее братство, следует развивать сознание того, что один Дух обитает во всех существах. (Из выступления Бхагавана 20 июня 1996 года)
 
ParvathiДата: Вторник, 09.02.2016, 10:30 | Сообщение # 895
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
9.02.2016

Образование и другие вещи, способствующие продвижению человека вверх по общественной лестнице, не приносит никакой пользы его духовному развитию и ведёт лишь к духовному падению. Поэтому мир называют иллюзорной вселенной (майа-прапанча). Истина, в какую бы иллюзию её ни погружали, будет сиять ещё ярче, потому что такова природа истины. Как можно говорить, что объективный мир, который подвержен ежеминутным изменениям и полон желаний и напрасных потерь, где всё приходит и уходит, является вечной истиной? Устремление, характеризующее духовного искателя, заключается в постижении истины, а не в поиске нереального в этом мимолетном мире. В этом ложном мире не может быть истинной жизни (сатья-ачары). В нём может быть только нереальная жизнь (митья-ачара). Истинная жизнь заключается в осознании Господа. Каждый человек должен помнить об этом постоянно, каждую минуту своей жизни. («Према Вахини», глава 58)
 
ParvathiДата: Среда, 10.02.2016, 09:23 | Сообщение # 896
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
10.02.2016
Духовные искатели должны хорошо понимать разницу между поведением обычного человека (сахаджи) и духовного искателя. У обычного человека нет силы духа (саханы), ему свойственна самонадеянность (ахамкара), он полон желаний, связанных с миром, посредством которого он старается удовлетворить чувства. Духовные искатели непрерывно, подобно морским волнам, размышляют о Господе (практикуют сарвешвара-чинтану), накапливают богатство равенства и одинаковой любви ко всем, принимают мысль о том, что всё в мире принадлежит Господу, а им ничего не принадлежит. В отличии от обычного человека человек, занимающийся духовной практикой, не согнётся легко под тяжестью несчастий, утрат, не поддастся гневу, ненависти, или эгоизму, голоду, жажде или непостоянству. Осознайте, что уход за телом не является делом первостепенной важности, терпеливо переносите даже голод и жажду и постоянно размышляйте о Господе. («Према Вахини», глава 59)
 
ParvathiДата: Четверг, 11.02.2016, 10:02 | Сообщение # 897
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
11.02.2016

В этом мире сосуществуют хорошее и плохое, богатство и бедность, похвала и осуждение. Вы не сможете обрести счастье благодаря счастью (На сукхат лабхатэ сукхам). Счастье приходит только благодаря печали. Богатый человек завтра может стать нищим. Подобно этому нищий может однажды стать богатым. Сегодня вас прославляют, но завтра вас могут критиковать. Признаком истинного человека является способность одинаково относиться к похвале и осуждению, счастью и печали, процветанию и несчастьям. В «Бхагавад Гите» провозглашается: «Относитесь одинаково к счастью и печали, выигрышу и утрате, победе и поражению (Сукха Дукхе саме критва лабхалабхау джаяджаяу). Вы сможете поистине наслаждаться жизнью только тогда, когда будете одинаково относиться к печали и счастью, прибыли и утрате. Печаль придаёт ценность счастью. Поэтому если вы хотите пережить истинное счастье, приветствуйте печаль. (Из выступления Бхагавана 9 июля 1996 года)
 
ParvathiДата: Пятница, 12.02.2016, 07:48 | Сообщение # 898
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
12.02.2016

Духовного искателя не могут характеризовать такие проявления, как ссоры из-за пустяков, неумение держать себя в руках, огорчения по малейшему поводу, гнев при малейшем оскорблении, беспокойство при жажде, голоде или недостатке сна. Разве сырой рис и рис варёный – это одно и то же? В варёном рисе нет твёрдости, которая свойственна сырому рису. Варёное зерно мягкое, безвредное и сладкое. Зерно сырое - твёрдое, самонадеянное и полное заблуждений. Этим двум видам, несомненно, соответствуют души(дживы) и люди, но те, кто находится во власти заблуждений о внешнем мире (авидья-майи) - "люди"; те, кто находится во власти внутренних заблуждений (видья- майи) – это духовные искатели. У Бога нет ни внутренних заблуждений, ни внешних. Тот, у кого нет внешних заблуждений, становится духовным искателем, а когда он освобождается и от внутренних иллюзий, его можно назвать Богом. Сердце такого человека становится обителью Господа. («Према Вахини», глава 59)
 
ParvathiДата: Суббота, 13.02.2016, 08:19 | Сообщение # 899
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
13.02.2016

Многие духовные искатели не следуют нравственным принципам и ищут Бога для удовлетворения своих мелких желаний и получения преходящей выгоды. Никто не стремится понять природу истинной любви или Божественности, которая является основой всего. Сегодня в мире много притворства. Внешне все выглядят как преданные и заявляют о своём духе жертвенности. Каждый заявляет, что является садхаком (духовным искателем). Каждый верующий утверждает, что он соединён с Богом. Искренне проведите исследование: «Служит ли духовный искатель Богу, или Бог служит ему?» Служение, которое выполняет духовный искатель, банально. Преподносить Богу то, что Бог дал ему, подобно подношению Ганге воды из Ганги. Истина заключается в том, что Бог служит преданному. Все способности, данные Богом, следует использовать для служения Божественности. Нет нужды искать Бога. Бог постоянно ищет искреннего и верного преданного. (Из выступления Бхагавана 13 января 1984 года)
 
ParvathiДата: Воскресенье, 14.02.2016, 08:59 | Сообщение # 900
Группа: Модераторы
Сообщений: 1567
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
14.02.2016

Если вы порадовали Бога, то весь мир будет радоваться вам. Если Бог не признаёт вас, то и весь мир не будет признавать вас. Поэтому нет нужды в том, чтобы стремиться понравиться одному человеку или другому. Не растрачивайте жизнь впустую на осуществление ничтожных и мелких желаний. Приложите искренние усилия для того, чтобы порадовать Бога. Если вы порадуете Бога и будете дороги Ему, то вам будет принадлежать весь мир. Тьягараджа пел: «О, Рама! Если у меня будет Твоя Милость (ануграха), то мне подчинятся все девять планет (наваграха)». Для того чтобы обрести милость Бога, относитесь одинаково к таким противоположным проявлениям как удовольствие и боль, счастье и печаль, похвала и осуждение. Всегда размышляйте об Имени Бога и заслужите Его любовь. Как только вы обретёте любовь Бога, вам не нужно будет ничего бояться. Вы достигнете всего в жизни. Поэтому развивайте равное отношение ко всему и приложите усилия для того, чтобы обрести милость Бога. (Из выступления Бхагавана 9 июля 1996 года)
 
Форум » ВЕДЫ И УПАНИШАДЫ » Мысль дня из Прашанти Нилаям » Мысль дня из Ашрама Прашанти Нилаям (Ежедневные послания на день Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы)
Страница 18 из 31«1216171819203031»
Поиск: