Веды и Упанишады
Да будут счастливы все миры
Суббота, 23.09.2017, 14:14
П
о
д
п
и
с
к
а
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 11
Модератор форума: Parvathi, Parabrahman 
Форум » ВЕДЫ И УПАНИШАДЫ » Основные ведические праздники » Описание праздников
Описание праздников
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:14 | Сообщение # 1
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Макара Санкранти (январь) отмечает первый день путешествия Солнца в Северное полушарие (Макара рааси), обозначая тем самым начало Уттараяна Пуньякалам. Это также день празднований во всей стране (Индия). День начинается со священного окунания в воду и поклонения Солнцу. Считается, что окунание очищает, а также дарует пунью. Предлагается особая пуджа в знак благодарения за хороший урожай. Согласно фольклорной традиции, девушки, которые делают священное окунание, получают приятных мужей, а юноши – красивых невест.
Традиционно этот период считается благоприятным временем. Опытный воин Бхишма в Махабхарате выбрал для времени умереть именно этот период. Бхишма пал от стрел Арджуны. У него было благословение выбрать время своей смерти, и он ожидал именно времени Санкранти. Считается, что те, кто умирает в этот период, не рождаются вновь.
Кунжут и рис – два важных ингредиента этого праздника. Также этот день известен как Гангасагар Мела, и люди со всей Индии приходят на церемониальное очищение на реку Хугли около Калькутты.
В Махараштре есть обычай: когда два человека приветствуют друг друга в этот праздничный день, они обмениваются несколькими крупинками разноцветного сахара и жареного кунжута, смешанного с черной патокой, и говорят: «тил гуд гхйа, год год бола» (с этого времени да будет только дружба и хорошие мысли между нами).
В Гуджарате пандиты считают Санкранти благоприятным днем, чтобы награждать студентов, которые успешно завершили обучение в области философии, стипендиями и дипломами за заслуги. Покупается новая кухонная утварь. Разноцветные воздушные змеи усеивают небо в этот день.
В Карнатаке мужчины, женщины и дети в разноцветных туниках посещают своих друзей и родственников и обмениваются кусочками тростникового сахара, смесью из жареного кунжута, черной патоки и кусочков сушеного кокоса, арахиса и жареного мелкого горошка. Значение этого обмена: сладость должна преобладать во всех действиях. Частью праздника является и то, что люди моют коров и быков, а их рога раскрашивают в светлые тона и украшают гирляндами. Затем их ведут в процессии по деревне в сопровождении звуков труб и барабанов. Ночью зажигается костер, и животных заставляют прыгать через огонь.
В этот день в каждом доме начисто подметают полы, а затем женщины рисуют на них узоры мукой. В середину узора они помещают кучку коровьего навоза и большой желтый цветок. Навоз символизирует корову, "Го", которую кормит и о которой заботится Гопала (Гопала – это Имя Господа). "Го" (корова) обозначает также живых существ, души, индивидуальности. Каждая мелкая деталь праздничных обрядов имеет свое значение.
Еще в этот день вам предлагается есть сладкий рис, сваренный в молоке. Это так называемая саттвичная пища, она стимулирует возвышенные мысли, мягкость и смирение. Все, что вы воспринимаете посредством глаз, ушей, носа и кожи, желая получить разнообразные впечатления об объективном мире, все это – пища. И чтобы ваш прогресс на пути самореализации проходил быстро и плодотворно, каждая частица этой пищи должна быть саттвичной.
Луна представляет ум, солнце – интеллект. У дисциплинированного человека то и другое должно быть уравновешено. Не должно быть преобладания одного либо другого, эмоций либо разума, но разум должен сдерживать эмоции. Тогда вы мужественно встретите все, что бы ни случилось, будь то слава или позор. Встречайте все, происходящее с вами, словом "Да".
Начиная с этого дня солнце вступает на Северный путь, который еще называют высшим путем. На севере Гималаи приветствуют вас спокойствием (ачалой), чистотой (химой), незапятнанной ясностью белейшего снега и совершенной радостью прохлады. Когда бы ум ни устремлялся к этим качествам, он оказывается на Северном пути, ведущем в Гималаи, в обитель Богов, он следует за Солнцем, за Лучащимся Великолепием Разума.
В этот день люди украшают двери листьями манго, приглашая в свой дом Бога. Но ваш дом – сердце. Повесьте зеленые ленты у порога своего сердца. Пригласите внутрь Божественное и со всей искренностью поклоняйтесь Ему, предложите Ему свои действия, свои слова и свои мысли.
На санкранти устраивают пир, для которого готовят блюдо из зеленого горошка, риса и пальмового сахара. Горошек символизирует Господа Вишну, рис – Его Супругу (Шри, или Изобилие и Благоденствие), а сахар – принцип Божественной Любви. Так что праздник отмечается вовсе не блюдом самим по себе, а созерцанием Божественного, которое должно утвердиться в капризном уме.
Начиная с этого дня Тропика Козерога, или, как его называют, Макара Санкрамана, солнце начинает движение с юга на север, и поэтому испокон веков этот день отмечается как особо благоприятный и праздничный. Но вас должно больше заботить ваше собственное путешествие, которое приближается к концу с каждым восходом солнца.
Вы стремитесь избежать последствий рождения и смерти. Вы желаете обрести мир и счастье; а для этого вам следует очистить свой ум до такой степени, чтобы он стал просветленным. Это возможно, только если вы отождествляете себя с Душой (Атмой), а не с телом, с этим нынешним футляром Атмы, который появился как вознаграждение за деятельность ума и тела человека.
Вы, должно быть, видели праздники колесниц. Громадную колесницу пышно украшают флагами и гирляндами; множество дюжих мужчин катят ее под аккомпанемент труб и раковин; колесницу сопровождают акробаты, танцоры, певцы, усиливая праздничное веселье. Тысячи людей толпятся вокруг колесницы и заполняют улицы. Их внимание, естественно, привлекают организованные представления, но более всего люди счастливы когда, почтительно сложив ладони, склоняются перед Священным Образом, установленным на колеснице. Все остальное представляется второстепенным, а для многих даже неуместным. Так и в процессии жизни тело является колесницей, Атма – Образом, установленным на ней. Заработки и расходы, смех и слезы, раны и исцеления, все прочие коловращения повседневной жизни являются лишь второстепенными в отношении поклонения Богу, в постижении Атмы.
Тело – это колесница, разум (буддхи) – колесничий, желания – суть дороги, по которым колесницу тела волокут на веревке чувственные влечения; цель пути – освобождение (мокша), изначальная вездесущая Божественность (мула-вират-сварупа) - вот Тот, Кто восседает в колеснице. Даже к автомобилю, которым вы управляете, следует относиться именно так. Но вместо этого люди безостановочно и монотонно накручивают все новые круги от рождения к рождению, их влекут желания, понуждают потребности. Их путь не отмечен никакими вехами, не наведено никаких мостов, не наблюдается и никакого прогресса. Ведь они пренебрегают самой возможностью путешествия.
Пока вы не приложите целенаправленного усилия, не приступите к садхане. Милость на вас не снизойдет. Устремленность и мучительные переживания из-за того, что цель все еще не достигнута, – вот страдания (аведана), которые трогают сердце Господа и заслуживают Его Милости. Пока вы не просветлили свое сердце, не сделали его сияющим и чистым, оно будет оставаться окутанным тьмой ночи (ратри).
Это большое событие для тамилов и людей из Андхра прадеша. Народ телугу называет этот день «Педда Пандуга», что в переводе означает «большой праздник».
Весь фестиваль длится четыре дня. Первый день называется Бхоги, второй – Санкранти, третий день – Канума, а четвертый – Мукканумаи.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:35
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:16 | Сообщение # 2
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Лори (декабрь-январь) - это начало весны. Празднуется в Северной Индии. Этот праздник зажигаются костры как символ окончания тяжелой зимы. Костер ассоциируется с господом Агни (огонь). Вокруг него совершается парикрама – обход по часовой стрелке, и повторяют «придет благополучие и нужда будет изгнана». После парикрамы раздается прасад – пища, предложенная богу и подарки.   Приход Лори отмечается членами семьи постом и подношением друг другу подарков. Вечером устраивается праздничный пир, как правило, не вегетарианский. Всю ночь вокруг костра продолжаются танцы и песни. В праздничное утро дети ходят от двери к двери и поют песни, требуя «выкуп»- деньги или сладости, что очень напоминает славянскую традицию колядования. Этот «выкуп» называется Дулха Бхатти и песня – это плата за него. День, следующий за Лори, называется «Магхи», что знаменует собой приход месяца Магх, т.е. марта. В этот день считается благоприятным совершить омовение в Ганге. В этот день так же готовят сладости, как правило, сладкий рис.   В этот праздник можно увидеть традиционный пенджабский танец Бхангра. В танце принимают участие только мужчины.

Фестиваль урожая Понгал (Pongal) празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния. Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год. Дни Понгала чрезвычайно благоприятны для индусов и астрономически важны — ежегодно примерно 14 января солнце начинает свое шестимесячное путешествие на север (Uttarayana), переходя в созвездие Козерога. Это небесное событие и празднуется в Южной Индии под названием Понгал. Фестиваль проходит в дни цветения полей, поэтому Понгал и считается, особенно в крестьянских общинах, празднованием процветания, благополучия и хорошего урожая. В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и суровой зимы. Слово «понгал» (Pongal) означает «блюдо сладкого риса», которое готовится в честь праздника. Во время фестиваля крестьяне также выражают свою благодарность Богу Солнца и корове за получение хорошего урожая.   Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль Понгал является одним из главных фестивалей Южной Индии, в Северной и Центральной Индии праздник проходит под названием Макар Санкранти (Makar Sankranti). Праздник длится четыре дня. В первый день, называемый фестиваль Боги (Bhogi Festival), празднование ограничивается пределами семейного очага.   Второй (главный) день именуется Сурья Понгал (Surya Pongal) в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины. Третий день — Маату Понгал (Maatu Pongal), или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса — «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка. Четвертый день — Канум Понгал (Kanum Pongal). Празднования заканчиваются в семейном кругу, с родственниками. Все обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет плодородие, удачу, счастье и веселье.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:36
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:18 | Сообщение # 3
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
В январе вся Индия отмечает Васанта-панчами - первый день весны. В этот же день празднуется явление Сарасвати Деви - богини мудрости, речи и изящных искусств.
Веды рассказывают, что Сарасвати родилась из уст Господа Брахмы, "вторичного" творца вселенной. Ее неземная красота и чистота привлекли Господа Брахму, и он захотел жениться на ней. Этот "асоциальный" поступок привел к тому, что Господь Брахма был проклят, и поэтому ему не проводят ритуалов поклонения. До сих пор во всей Индии существует лишь несколько храмов Господа Брахмы.

В действительности союз Сарасвати (знания) и Брахмы (материального творения) является лишь внешним, кажущимся. Сарасвати является изначальной духовной энергией знания Всевышнего Господа. Поэтому Сарасвати поклоняются отдельно от Брахмы, и величайшим благословением такого поклонения является обретение высшей мудрости - знания о Боге и наших вечных взаимоотношений с Ним. Имя "Сарасвати" переводится как "наша внутренняя сущность". Другое значение - это "вместилище всех вкусов". Таким образом это подтверждает заключение Вед о том, что нашей сущностью является преданное служение Кришне в полном знании о Нем, обладающее несравненным нектарным вкусом.

Подлинное знание проявляется путем эстетического выражения своих чувств к Господу. Веды описывают 64 вида изящных искусств, мастерство в которых дает богиня Сарасвати. Заметьте себе - многие из них в нашей повседневной жизни вообще никак не ассоциируются с искусством:

1. Искусство пения
2. Искусство игры на музыкальных инструментах
3. Искусство танца
4. Театральное искусство
5. Изобразительное искусство
6. Искусство росписи лица и тела красками и косметикой
7. Искусство приготовления подношений из риса и цветов
8. Искусство "заправления постели" покрывалом из цветов
9. Искусство приготовления необходимого для чистки зубов, стирки одежды и украшения тела косметикой.
10. Искусство делать обрамления из драгоценных камней
11. Искусство застилания постели
12. Искусство игр в воде под музыку
13. Искусство брызгания водой
14. Искусство смешения красок
15. Искусство плетения венков
16. Искусство ношения короны на голове
17. Искусство одевания в тесной комнате
18. Искусство украшения мочек ушей
19. Искусство использования парфюмерии
20. Искусство использования украшений
21. Искусство жонглирования
22. Искусство маскировки
23. Искусство ловкости рук
24. Искусство приготовления различных салатов, хлеба, пирожных и других деликатесов
25. Искусство приготовления изысканных напитков и подкрашивания их в красный цвет
26. Ткацкое и портняжное искусство
27. Искусство управления марионетками
28. Искусство игры на лютне и маленьком барабане "дамару"
29. Искусство составления и решения загадок, а также состязания в поэзии
30. Искусство говорить непонятными словами
31. Искусство декламации
32. Искусство рассказывать и разыгрывать небольшие пьесы и истории
33. Искусство поиска ключа к загадочным стихам
34. Искусство изготовления луков
35. Искусство прядения
36. Плотницкое искусство
37. Искусство архитектуры
38. Искусство проверки серебра и драгоценных камней
39. Искусство металлургии
40. Искусство окрашивания драгоценных камней
41. Искусство минералогии
42. Искусство лечения травами
43. Искусство обучения бойцовых баранов, петухов и перепелов
44. Искусство обучения попугаев человеческой речи
45. Искусство лечения ароматными маслами
46. Парикмахерское искусство
47. Искусство говорить о том, что написано в книге, не читая ее, а также искусство говорить, что спрятано у другого в кулаке
48. Искусство софистики (доминирующее в Западном мире)
49. Знание местных диалектов
50. Искусство изготовления игрушечных повозок из цветов
51. Искусство составления магических квадратов
52. Искусство использования амулетов
53. Искусство ведения беседы
54. Искусство составления стихов в уме
55. Литературное искусство
56. Искусство поэзии
57. Искусство строительства мест поклонения
58. Знание всевозможных азартных игр
59. Искусство игры в кости
60. Искусство выдавать один вид ткани за другой
61. Искусство игры в детские игрушки
62. Искусство управления другими, благодаря мистическим силам
63. Искусство побеждать
64. Искусство пробуждения своего господина музыкой на рассвете

Сарасвати носит одежды белого цвета - символа чистоты и добродетели. Ее стопы покоятся на лотосе - источнике этого материального творения, произрастающего из духовного мира. Она восседает на белом лебеде - птице, способной отделять молоко от воды, или основное от второстепенного. Перед ней, ожидая служения ей, стоит павлин, олицетворяющей наш беспокойный ум. В четырех руках она держит четки, священный манускрипт и вИну (струнный инструмент).

День Сарасвати-пуджи благоприятен для начала обучения каким-либо дисциплинам. В Индии в этот день часто проводят для детей видьярамбха-самскару - церемонию начала получения образования.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:37
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:32 | Сообщение # 4
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Маха Шиваратри (февраль-март).

Из Божественного выступления Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 7 марта 1978 года:

"Шиваратри – это для всех очень благоприятный день. Это четырнадцатый день убывающей луны, когда Солнце находится в знаке Водолея. Тем не менее, этот праздник относится в большей степени к луне, чем к солнцу. Именно эта ночь является ночью жертвенности, преданности и просветления.

Ум внутренне связан с луной. Чандра, Божество луны, является правящим Божеством ума. С каждым днём после полнолуния, когда луна всё больше и больше убывает, ум утрачивает по одному из шестнадцати своих аспектов, и в эту ночь у него остается только одна шестнадцатая его силы. Убывающая луна символизирует обуздание причудливого и капризного ума с помощью духовной практики. В эту ночь, полагаясь на Бога и воспевая Его славу, необходимо подчинить только одну часть ума.

В эту ночь полагается бодрствовать, что является символом вечного бодрствования, а пост – это символ того, что чувства обуздываются и прекращают устремляться к тем удовольствиям, которых они жаждут. Непрерывное прославляющее Бога воспевание в течение всей ночи символизирует постоянное осознание Божественного присутствия, которое должен развивать в себе каждый человек. Выполнение ритуалов и предписаний, которым необходимо следовать только в ночь Шиваратри, приносит большую пользу".


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:37
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:33 | Сообщение # 5
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Холи (март-апрель) – самый красочный, в прямом и переносном смысле, праздник Индии. Его называют и бенгальским новым годом, и фестивалем, и водно-красочной войной. Празднуется Холи в феврале-марте, в день полнолуния месяца Пхалгуны. На севере и востоке Индии празднуют чрезвычайно весело и буйно, на юге немного скромнее. Это настоящий праздник весны, солнца, расцвета природы.
Происхождение праздника ХолиС происхождением праздника Холи связано несколько легенд. Одна из них гласит, что название «Холи» произошло от имени демона Холики. Сын злодея-царя Прахлада поклонялся богу Вишну и, не смотря ни на какие уговоры, не хотел отступать от своих взглядов. Тогда сестра царя Холика, которая не горела в огне, предложила Прахладе взойти на костёр во имя Вишну. Он без колебаний согласился. В результате злодейка сгорела, а Прахлада уцелел, спасённый Вишну. В связи с этим сложилась традиция сжигать на праздник чучело Холики.
Также праздник Холи связывают с историей о том, как бог Шива испепелил бога Каму третьим глазом за то, что тот мешал ему медитировать. После этого Кама остался без тела. Но по просьбам жены Камы, Рати, Шива согласился возвращать Каме тело раз в году на три месяца. И когда Кама обретает тело, всё вокруг сияет красками и светом, а люди отмечают самый красивый праздник любви.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:38
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:34 | Сообщение # 6
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Угади (март-апрель) (букв. "начало эпохи") — Новый год в штатах Южной Индии, Карнатаке, Тамил-Наду, Андхра-Прадеше. Отмечается в первый день месяца чайтра по индуистскому лунному календарю. В григорианском календаре этот день выпадает на разные даты в марте — апреле.

Традиции празднования Угади: Юга — это «эпоха» или «эра», а ади означает «начало» — таким образом, в переводе югади означает «начало эры». Специфически, термином «югади» обозначают начало нынешней эры в индуистском временном цикле, Кали-юги, которая началась в тот день, когда Кришна оставил этот мир (согласно некоторым подсчётам 17/18 февраля 3102 года до н. э.).Народы каннара и телугу отмечают Угади с большим размахом. День начинается с ритуального омовения и молитв. Следующим элементом празднования является принятие в пищу особой смеси из шести продуктов, каждый из которых представляет одиниз вкусов (сладкий, горький и т. д.): цветов дерева ним, зелёных манго, сока из тамаринда, красного перца, сахарной воды со спелыми бананами и соли.
Смесь этих шести вкусов на языке телугу называется югади-пачхади , а на языке каннада — беву-белла и символизирует тот факт, что жизнь является смесью различных настроений (печали, радости, гнева, страха, отвращения, удивления), которые должны спокойно приниматься вместе. Частью празднования Угади являются культурные программы, в ходе которых организуются литературные дискуссии, проводится декламация поэзии и даются премии писателям и поэтам. Вечером проходят концерты карнатической музыки и танцев.
Так как этот праздник символизирует начало нового цикла, то в этот период будут благоприятны следующие действия:

1. Сделать генеральную уборку дома, хорошенько проветрить помещение, для того чтобы позволить уйти старым вибрациям и позволить обновленной энергии войти в ваш дом.

2. Можно, после омовения надеть новую одежду как символ обновления, чтобы весь год вы были обеспеченны необходимыми вещами.

3. Этот день прекрасно подходит для планирования. Можно на красивом листке бумаги написать ваши планы на текущий год и положить этот листочек на алтарь.

4. Можно приготовить и съесть что-нибудь сладкое как символ того, что в этом году вас ждут прекрасные переживания. И, вот поистине удивительная традиция! В этот день необходимо съесть маленький кусочек чего-нибудь горького, например кусочек редьки – как символ того, что вы принимаете и все те сложности которые предначертаны вам в этом году. Обычно пища употребляется перед изображением Божества как символ того, что вы отдаетесь его воли.

Подобные ритуалы нужны для того, чтобы мы могли ощущать некоторую уверенность в завтрашнем дне и учились принимать все, что нам предстоит пережить, а так же могли разделить свои переживание с избранной формой Господа.КАЛИ ЮГА - смена эпох, юг, Угади - это также день Вознесения Кришны, -
в тот день, когда Он покинул эту землю, и начался век Кали, ЮГА КАЛИ...

"Кали Юга началась в год Прамади, в месяц Шравана, в ту часть месяца, которая называется Бахула, в день Аштами. По Грегорианскому календарю этот день приходится на 20 февраля 3102 года до пришествия Христа. Для того, чтобы отметить наступление новой Юги (эры) 20 февраля 3102 года до нашей эры, наши предки назвали этот день "Днём начала новой эры (Угади)". Так как в этот день наступила новая Юга, то его назвали Югади или Угади.

Если говорить о разнообразных аспектах Угади, то нужно обратить внимание и на не очень приятное событие, связанное с этим днём. Именно в день Угади Кришна оставил Свою смертную оболочку в священном месте паломничества, которое находится возле Двараки и называется Прабахаста". - Из собрания высказываний Шри Сатья Саи Бабы, том 1


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:38
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:34 | Сообщение # 7
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Васанта-Наваратри (март-апрель) (девять дней весны) – один из важнейших Ведических праздников, начинающийся в первый день лунного месяца Чайтра и продолжающийся десять дней.
Божественная Мать – это Мать всего мироздания, а мы все (всё человечество) – её дети. Всё то величие, которое есть в Абсолюте, мы можем видеть в матери; верущие ищут у Бога защиты и покровительства как у матери. Мать-Природа (Пракрити, Прана) – это созидающая, материальная сторона творения. Лишь Ведическая традиция придаёт такое большое значение материнскому аспекту Природы (Абсолюта, Бога, Дао).
Девять дней — Наваратри (Нава-ратри) — называют днями Божественной матери. Как Шакти (“изначальная энергия”) она воплощает динамизм космического движения, вселяет жизнь во все тела и предметы. Её супруг Шива по отношению к ней лишь сознание. В качестве Дурги она предстает перед нами богиней-воительницей, находящейся в постоянном противоборстве со злом. Как Кали она вбирает всепоглощающее время – Кала. Она же – всемилостивейшая мать, кормящая вселенную. Одно из её воплощений – это Парвати, почтительная хранительница домашнего очага, разумная хозяйка, наслаждающаяся семейным счастьем со своим супругом Шивой и двумя детьми – Ганешей и Картикейей.
Почитатели Дэви в течение девяти ночей почитают три её воплощения: Дургу – первые три ночи, в следующие три – Лакшми, а в последние три – Сарасвати. Поскольку Сарасвати – это богиня искусств и учености, в эти три дня на алтарях кладут книги, карандаши и ручки, а “деятели пера” делают перерыв в своей литературной работе. Свои инструменты посвящают богине в эти дни музыканты, актеры и даже ремесленники.
В первые семь ночей Наваратри соблюдается пост.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:38
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:36 | Сообщение # 8
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Рама Навами (март-апрель) — день явления Рамы, героя древнеиндийского эпоса "Рамаяна", которому поклоняются как седьмой аватаре Вишну. Праздник отмечается на 9-ый день растущей луны месяца Чаитра и знаменует собой окончание девяти дней Васанта Наваратри. Торжества проходят по всей Индии, в том числе в Айодхье — городе, где родился Господь Рама. Богослужение начинается с утра пением Ведических мантр и предложением цветов и фруктов Божеству. В некоторых штатах Индии, особенно в Бихаре и Уттар-Прадеше, на общественных собраниях проводятся Сатсанги (чтение священных писаний, в частности "Рамаяны"— сказаний, прославляющих Господа Рамачандру). Люди всех каст и вероисповеданий участвуют в этих встречах. Верующие постятся целый день, прерывая пост только в полночь фруктами. Рама Навами достигает своей кульминации в полночь под звук колокольчиков и раковин.

Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:38
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:37 | Сообщение # 9
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Махавир Джаянти (март-апрель).
День рождения основателя религии джайнизма Махавиры (Mahavir Jayanti), 24 и последнего тиртханкара (санск. «ведущий через океан», то есть пророк, который ведет за собой по жизни) — главный праздник джайнов. Отмечается молитвами, постом, лишенным пышности паломничеством к святыням джайнов — древним храмам в Гирнаре и Палитане (штат Гуджарат) и в других местах, а также относительно скромным угощением.

Дигамбары (одетые светом) — последователи одной из сект — считают, что Махавира родился в 615 году до н.э., Шветамбары (одетые в белое) — последователи другой секты — что в 599 году до н.э. близ города Вайшали. Его отец происходил из кшатрийского рода (класса аристократов), а мать — из влиятельной семьи, принадлежавшей к племени личхавов.

В 30-летнем возрасте, раздав свое имущество, Махавира стал странствующим аскетом и посвятил 12 лет полной аскезе. На 43-м году жизни Махавира достиг абсолютного знания и стал джиной (победителем), то есть освободившимся от любой психофизической зависимости. Это произошло под деревом сал, ставшим для джайнов священным.

В течение 30 лет Махавира вел пропаганду своего учения в различных пригангских государствах и обрел множество учеников и последователей. Он ушел из мира в возрасте 72 лет, уморив себя голодом (468 год до н.э.).

Путь к освобождению, определенный Махавирой, — это следование «трем драгоценностям»:

Первая — «совершенное мировоззрение», т.е. умение видеть мир таким, каким он представлен в учении Махавиры;

Вторая — «совершенное знание»: постижение истинной сущности души и окружающего мира, преодоление неведения, которое является основной причиной «земных страстей и желаний»;

Третья — «совершенное поведение», то есть следование установленным Махавирой правилам. Они сводятся к выполнению «пяти великих обетов (панчамахаврата): ахимса (непричинение вреда живым существам); сатья (праведность); астея (неприсвоение чужого); брахмачарья (соблюдение целомудрия); апариграха (воздержание от суетных привязанностей, то есть отказ от собственности, развлечений, удовольствий).


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:39
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:39 | Сообщение # 10
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Хануман Джаянти (март-апрель).

В большинстве штатов Индии Хануман джаянти празднуется в пурниму (полнолуние) месяца Чаитра. Но в некоторых местах есть свои особенности праздника, или даже он может отмечаться в другие даты.
Например, в Андхра Прадеше Хануман джаянти празднуют через 41 день с пурнимы месяца Чаитра. В течение всех этих дней читают по одной строфе из Хануман-чалисы в день. В штате Тамилнаду Хануман Джаянти отмечают в декабре или январе, так как тамильцы верят, что Хануман родился в 1 лунный день месяца маргажи. В штате Орисса Хануман Джаянти празднуют на Байсакхи, который также отмечается как орисский Новый год.
В течение дня читают Хануман Чалису и Хануман Аштаку. Начиная с рассвета, в храмах и домах проводятся пуджи, Хануману предлагают фрукты, бетель и синдур. Некоторые преданные почитают Ханумана и в предыдущий день.
Также читают мантры Ханумана, их существует много вариантов. Приведем здесь наиболее распространенные, которые можно читать без передачи:

oṁ haṁ hanumate namaḥ
oṁ aiṁ bhrīṁ hanumate śrī rāma dūtāya namaḥ

Гаятри-мантра:

oṁ āñjaneyāya vidmahe vāyu putrāya dhīmahī tanno hanumat pracodayāt

Другие дни для почитания Ханумана - вторник и суббота. Поклонение в субботу (день Шани или Сатурна) Хануману устраняет негативное влияние и трудности, создаваемые Шани в гороскопе.  О взаимоотношениях Шани и Ханумана существует своя легенда. Равана (король-демон из Рамаяны) победил всех Дэвов и взял все грахи (планеты) под свой контроль, подавляя их ногами. Равана был великим астрологом. Когда его старший сын, Индраджит, должен был вот-вот родиться, Равана насильно удерживал все грахи в самых благоприятных астрологических позициях. Это очень обеспокоило Дэвов, ведь если сын Раваны родится под астрологически благоприятном положением планет, он будет непобедим. Дэвы попросили всех грах покинуть благоприятное положение, но те сказали, что они не смогли выбраться из под стоп Раваны. Только Шани (Сатурн) согласился помочь, но для этого ему нужно взглянуть Раване в лицо. Существует поверье, что Шани дришти, или взгляд Шани, является таким же смертоносным, как и его положение. Считается, что у Шани дурной глаз и его взгляд вызывает серьезные проблемы. Святой Нарада прибыл во дворец Раваны и увидел Шани и другие планеты попираемые стопами Раваны. Святой Нарада вознес хвалу победе Раваны над грахами, но сказал, что настоящим символом победы является отпечаток стопы на груди, а не на спине поверженного. Равана согласился с наблюдением Нарады и перевернул планеты. Как только Шани перевернулся, его взгляд упал на лицо Раваны, и нанес удар невзгод. Чтобы отомстить Шани, Равана удерживал его в маленькой тюрьме, которая никогда не открывалась, чтобы никто снова не увидел лицо Шани.
Через несколько лет, когда Хануман прибыл на Ланку (царство Раваны) как посланец Рамы, он услышал крик Шани из темной тюрьмы без каких-либо отверстий. Хануман разрушил темницу и спас Шани. Шани сказал, что он очень благодарен за помощь, но взглядом своим он проклял Ханумана. Таково божественное положение вещей и никто не может этого избежать. Хануман спросил, какие страдания его постигнут. Шани ответил: “Сначала я нападу на твою голову и это заставит тебя покинуть свой дом, жену, сына и отправиться дорогой страданий”. Хануман сказал, что Шани может определенно прийти на его голову, так как он не имеет семьи и его обитель у ног Господа Рамы. Когда Хануман начал битву с демонами, которые преследовали его на Ланке, он рушил головой огромные валуны, деревья и камни, от чего Шани испытывал боль и страдания. Наконец, Шани не вытерпел и ушел с головы Ханумана, сказав: “Ты единственный, кто не будет иметь моего неблагоприятного влияния. Я не могу тебя беспокоить. Так как ты спас меня от тюрьмы Раваны, я хотел бы тебя отблагодарить.“
В качестве дара, Хануман попросил не проклинать его преданных. Шани пообещал, что так и будет. Поэтому, если садхака почитает Ханумана в субботу, день Шани, то это помогает устранить негативные влияния Шани (Сатурна) в гороскопе.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:39
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:40 | Сообщение # 11
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Вайшак (Байсакхи, Байшакхи) (апрель-май) — день, знаменующий собой начало нового солнечного года. Тамильский новый год. Один из немногих праздников индийского календаря, имеющий статичную дату. Вайшак — это также древний праздник сбора урожая в Северной Индии, особенно в районе Пенджаба.

Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:39
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:41 | Сообщение # 12
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Парашурам джаянти (апрель-май) - день явление Господа Парашурамы.
В облике Парашурамы Господь воплотился как кшатрий – воин, чтобы избавить мир от демоничных царей, которые мучали простых людей и убивали брахманов. Двадцать один раз пришлось сражаться Парашураме, прежде чем он уничтожил всех несправедливых правителей.
Парашурама был младшим сыном Джамадагни и Ренуки. С самого детства этот мальчик показывал Свои необыкновенные бойцовские качества и могущество.
Однажды в доме Джамадагни остановился жестокий и неразумный царь со своими воинами. Он собирался немного отдохнуть и развлечься. Джамадагни был брахманом и знал, какой прием нужно оказывать царям. Он и его жена хорошо встретили царских солдат и заботились о них тоак, чтобы те чувствовали себя удобно.
Отдыхая в их доме, царь заметил корову, чье вымя было полным молока. Эта необычайная корова кормила всю семью. Джамадагни и Ренука ухаживали за единственной кормилицей. Однако, несмотря на то, что Джамадагни был небогат и корова спасала всех от голода, царь решил забрать ее: «Эй, человек, отдай мне эту корову и ее теленка! Таким молоком должен наслаждаться царь, а не какой-то простой брахман». И, в ответ на гостеприимство хозяина дома, слуга царя забрал корову с теленком, которые жалобно мычали, предчувствуя разлуку с заботливыми Джамадагни и Ренукой.
Вскоре Парашурама вернушся домой и увидел Своих родителей печальными и растерянными. Спросив, что произошло, Он услышал их рассказ о том, как неблагодарный царь украл корову. Ужасно рассердившись, Господь Парашурама поклялся убить этого недостойного царя и вернуть домой кормилицу.
Не долго думая, Он отправился в путь. Достигнув дворца, в котором развлекался несчастный глупец, Парашурама убил его, и, вернувшись, сказал об этом отцу. Джамадагни же, узнав об убийстве, был очень недоволен сыном. Святой брахман сказал Ему, что убийство царя – великий грех. Отец отправил Парашураму в паломничество, чтобы тот смог искупить эту ошибку.
Сыновья царя взбесились, узнав, что их жестокий отец погиб. Они отправились к дому Джамадагни, желая сразиться с Парашурамой. Но зайдя в дом, они не увидели никого, кроме Джамадагни, сидящего в глубокой медитациии. Тогда царевичи подумали: «Мы пришли отомстить за смерть нашего отца. Но Парашурамы нигде нет. Однако здесь Его отец. Давайте убьем его, ведь Парашурама убил нашего отца!» Ликуя от того, что могут безнаказанно отомстить, они выпустили свои острые стрелы в Джамадагни и убили его.
Возвративлись из паломничества домой, Господь Парашурама узнал об ужасной смерти Своего отца. Потрясение Его было велико! Боль разлуки охватила сердце Воина, и Он решил, что будет сражаться против несправедливости правителей до тех пор, пока не убьет последнего из них. Господь попросил Своих братьев позаботиться о матери в Его отсутствие. Затем Он уничтожил всю царскую динсстию, нарушающую религиозные законы.
Позднее, когда цари-кшатрии опять нпринялись притеснять простых людей и мудрецов, Парашурама обошел мир двадцать один раз, уничтожая демоничных воинов вплоть до прихода Господа Рамы. Так Он исполнил Свое желание избавить мир от неправедных царей, жестоко обращавшихся со своими подобечными и нарушающих принципы религии.
Исполнив Свою миссию, Он оставил свой воинственный дух и, как говорится в Шримад Бхагаватам, до сих пор живет где-то высоко в Гималаях в образе скромного брахмана, где Ему поклоняются гандхарвы, сиддхи, чараны и другие совершенные существа с райских планет.
Господь Парашурама – защитник мира, гармонии, любви и преданности. Если нас привлекают эти качества, то мы можем медитировать на эту удивительную историю о Господе Парашураме, позволив Ему привнести все эти качества в нашу жизнь.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:39
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:41 | Сообщение # 13
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Шанкарачарья джаянти (апрель-май) - день явления Шанкарачарьи.
Шанкарачарья -  воплощение Шивы, великий реформатор Учения Адвайты. Он сыграл огромную роль в обновлении духовной среды Индии, пытаясь привести десятки самых разнообразных, не редко противоречащих друг другу философских направлений к общей основе, и при этом не разрушить их, а направить их к единой цели – недвойственной Истине. Вся деятельность и произведения Шанкары имели единую цель - восстановить утраченный авторитет Вед, вернуть человечество на путь Истины.
 
Шанкара объединил три пути восхождения к Истине: Путь действия (Карма-йогу), Путь любви и преданности Богу (Бхакти-йогу) и Путь Знания (Джняна-йогу), найдя каждому пути нужное и необходимое место в едином методе достижения от уз Сансары. Он установил единство, а не различие между богами Вишну и Шивой.
Шри Ади Шанкарачарья - многогранный гений, воплотивший в себе редкие качества философа, поэта, оратора, комментатора, святого и религиозного реформатора, он является одной из самых блистательных звезд на философском и духовном небосклоне. Считается, что именно он выявил суть Вед и Упанишад. Он объединил все противоборствующие концепции и показал, что существует лишь одна беспредельная Реальность.
До нас дошли тексты, раскрывающие суть Адвайты, такие, как «Атма Бодха», «Вивека Чудамани» и многие другие. В них Шанкара ведет нас к познанию себя, открытию Саморожденной Мудрости. Он призывает каждого обратиться к своей лучезарной и бессмертной природе. Он считает, что различия между душой и Богом вызваны неведением. Ему принадлежит знаменитое изречение: «Брахман Реален – Мир не реален. Душа тождественна Брахману». Таким образом, он выразил суть своего учения, которое он извлек из Вед и Упанишад.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:40
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:42 | Сообщение # 14
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Нарасимха джаянти (апрель-май) - день явления Господа Нарасимхи (4-я Аватара Вишну).
Демон Хираньякша, которй сражался с Господом Варахой, был братом демона по имени Хираньякашипу. Это был чрезвычайно умный, властный и жадный демон. Он знал Веды и хотел обрести бессмертие. Поэтому Хираньякашипу стал совершать суровые аскезы в течение ста лет, чтобы удовлетворить Господа Брахму. Довольный аскезами, Господь Брахма дал ему благословение. По этому благословению демон не мог быть убит ни человеком, ни зверем; ни днем, ни ночью; ни в доме, ни вне дома; ни на земле, ни на море, ни в небе; ни оружием, ни рукой человека. Поэтому Хираньякашипу думал, что он может жить вечно. Как все демоны, он тут же стал гордиться своей властью и силой.
У Хираньякашипу был сын Прахлад – великий преданный Господа. Отец много раз пытался научить его демоническим привычкам, но Прахлад никогда не забывал Вишну и поклонялся Ему. Хираньякашипу страшно гневался на преданность Прахлада. И вот однажды он решил убить его. Он сбросил сына с отвесной скалы, но Вишну поймал мальчика. Демон поместил Прахлада в загон с безумными слонами, но один из них поднял ребенка и аккуратно посадил его себе на спину. Хираньякашипу пытался отравить сына, но Прахлад предложил еду Господу и лишь потом принял ее, поэтому яд не подействовал. Демон попробовал сжечь сына в огне, но Прахлад вышел из огня без единого ожога. Отец пытался убить Прахлада всевозможными способами, но Господь всегда защищал Своего дорогого преданного. От этого Хираньякашипу становился все более и более свирепым.
Как-то раз он спросил у Прахлада, где тот берет свою силу. Прахлад ответил жестокому отцу, что все исходит от Бога. Этот ответ взбесил демона, и он начал требовать, чтобы Прахлад отвтил: «Где же твой Бог? Он здесь? Где Он сейчас? Может быть Он здесь, в этой колонне?»
Говоря это, Хираньякашипу гневно, с силой ударил по колонне. Из разрушенной колоны появился ужасающего вида получеловек-полулев. Это был Господь Нрисимхадев. Хираньякашипу и Господь Нрисимха начали жестокую борьбу друг против друга.
Через некоторое время Господь победил демона. В сумерках, когда солнце только садилось, Господь Нрисимха поймал демона, положил его на Свои колени и убил, разорвав живот острыми когтями. Господь победил демона, не нарушая обещания, которое тот получил от Господа Брахмы. Он был убит не днем, не ночью, а в сумерках. Он был убит не оружием, не рукой человека или зверя, а когтями получеловека-полульва. Он был убит не на земле, не на море, Не в небе, но на коленях Верховного Господа. Так Господь Нрисимхадева расправился с демоном и защитил Своего дорогого преданного Прахлада.
Преданные молятся Господу Нрисимхадеву о защите от всяческих опасностей, с которыми они сталкиваются в повседневной жизни и в ходе совершения преданного служения. На более высоком уровне преданные молятся Господу Нрисимхе, чтобы Он защитил их от их собственных проявлений гнева, вожделения, насилия – которые становятся серьезными препятствиями на пути развития чистой беспримесной любви к Господу.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:40
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:43 | Сообщение # 15
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Будда пурнима (Будда джаянти) (апрель-май) - отмечается в день полнолуния месяца Вайшак (апрель - май). Буддха Пурнима имеет важное значение для буддистов т. к. в этот день празднуется сразу три события: явление Будды, просветление Будды и его уход (смерть). Особо торжественно праздник отмечается в Лумбини (совр. Непал) — месте его рождения и в Бодхгае — месте, где принц Гаутама достиг просветления, сидя под священным деревом Ашватта (дерево Бодхи), и стал известен как Господь Будда.

Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:40
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:44 | Сообщение # 16
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
День Ишвараммы (май).
День 6 мая, когда мать Аватара Шри Сатья Саи Бабы простилась с этим миром, известен как День Ишвараммы и посвящен служению самих детей детям.

Из Божественного выступления 6 мая 1983 года:
"Мать – это первый учитель человека. Она даёт ему физическое тело. Помимо этого она даёт ему отца. Только она может выбрать отца для ребёнка и научить любить его и заботиться о нём. Мать вынашивает ребёнка, растит его и воспитывает в нём человеческие качества, поэтому благодарить, прежде всего, нужно её.

Моя жизнь – это Моё послание. Поэтому Я показываю пример того, с каким уважением нужно относиться к Матери. Природа – это мать, на коленях которой растёт человечество. Природа ласкает ребёнка и говорит: "Дитя, посмотри, это твой отец". Хотя Мать Природа говорит детям о Боге, но они редко думают о Нём. Как может человек, который не любит свою мать, с любовью заботливо воспитавшую его, любить Творца Природы?
Сегодня День Ишвараммы. Этот праздник отмечается как День детей. В этот день маленьким детям нужно напоминать об идеале, который Ишварамма воплощала и утверждала. Никто не может избежать смерти, но в момент смерти каждый человек должен помнить о Божественности или думать священные и святые мысли. О важности этого дня знают многие. Только что Кастури говорил об этом. Существует высказывание: "Праведность человека подтверждается тем, как он умирает". Истинная преданность отчетливо видна в последние моменты жизни человека. Расскажу вам небольшой случай, который свидетельствует о добродетельности Ишвараммы.
В Бангалоре проходил летний курс лекций. В 7 часов утра студентам должны были раздавать завтрак. Студенты прошли по улицам, исполняя духовные песни, и к 6 часам вернулись. Я дал им даршан, затем пошёл в душевую комнату. Тем временем, Ишварамма уже закончила совершать омовение. Она была очень счастлива и как обычно пила кофе, сидя на веранде внутри дома. Когда Я шёл в душ, она неожиданно закричала: "Свами, Свами, Свами". Я ответил: "Иду, иду". В это время она испустила последний вздох. Что может более явно подтверждать её праведность? Она не нуждалась в помощи, ей не нужно было, чтобы за ней ухаживали. В короткий момент смерти она вспомнила о Свами: обычно ум ищет какой-либо предмет, драгоценности или ценные вещи и думает о них.
С первого этажа она позвала: "Свами! Свами!" Я ответил: "Иду, иду", - и она умерла. Это было подобно тому, как слон позвал Господа, и Он пришёл, чтобы благословить его. Два провода соединились для того, чтобы немедленно произошло освобождение.
К такому завершению жизни должен стремиться человек. В то время с ней была её дочь Венкамма и внучка Шайладжа, но Ишварамма позвала Свами. Это результат священной чистоты. Это признак идеальной и прекрасной жизни".


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:40
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:45 | Сообщение # 17
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Ганга Душера (Ганга Пуджа) (май-июнь) — праздник, посвященный поклонению священной реке Ганге. Это день явления матери Ганги, день, когда священная река сошла с небес на Землю. Существует древнее предание, повествующее о том, как Ганга сошла с небес.
Когда-то великий царь Бхагиратхи пришел к горе Химаван, чтобы предаться там суровому подвижничеству. Движимый желанием спасти своих предков, не достигших небес, он провёл в покаянии тысячу лет. А по прошествии тысячи небесных лет, приняв телесный облик, явилась ему сама великая река, Богиня Ганга. Она спросила у царя, что он хочет. И царь ответил, что его предкам не будет дано места на небе до тех пор, пока она не омоет их тела своими водами. Услышав эти слова царя, Ганга, чтимая всем миром, сказала Бхагиратхе, что исполнит его желание. Но только напор её, когда станет падать с небес, трудно будет сдержать. Лишь Господь Шива сможет сдержать её воды. Услышав эти слова, царь Бхагиритхи отправился к горе Кайлас и принялся ублаготворять Шиву. Довольный подвижничеством царя, Бхагаван обещал сдержать Гангу при её падении с небес. Так Ганга, дочь Химавана, снизошла в это мир.
Ганга Дашахара начинается с Амавасьи (новолуния) месяца Джешта и длится 10 дней. Поклонение сопровождается пением мантр и подношением огненных светильников. По вечерам тысячи листьев-лодочек с зажженными огоньками, цветами и сладостями предлагаются Ганге под звуки колокольчиков. Тысячи верующих собираются в Ришикеше, Харидваре, Варанаси, Праяге, чтобы принять омовение и предложить свои молитвы матери Ганге.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:41
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:46 | Сообщение # 18
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Ват Савитри Пурнима (Ват Савитри Врат, Ват Савитри Пуджа) (май-июнь) — очень популярный фестиваль в Индии, который отмечается по всей стране и особенно в штатах Махараштра, Бихар, Уттар-прадеш. Он празднуется женщинами в полнолуние месяца Джешта. В этот день женщины молятся о благополучии и долгой жизни своих мужей. Значение Ват Савитри Пурнимы связано с историей из "Махабхараты" о Савитри и Сатьяване, в которой рассказывается как наделенная всеми добродетелями и преданная своему мужу Савитри, вернула своего умершего мужа из обители Ямы (Бога смерти). И сейчас сила Савитри и ее преданность остаются примером для индийских женщин. Накануне Ват-Савитри Пурнимы женщины постятся, а утром, совершив омовение и надев новую одежду, они приходят к священному дереву баньян. Полив дерево и совершив пуджу — подношение цветов и фруктов, они посыпают священный баньян красным порошком кумкума. Женщины обвязывают ствол дерева красной хлопковой нитью и, обходя его семь раз, совершают парикраму.

Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:41
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:47 | Сообщение # 19
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Гуру Кабир Джаянти (июнь) - день явления Кабира.
Кабир  — средневековый индийский поэт-мистик, поэт-сант, выдающийся реформатор движения бхакти, классик литературы хинди. Основоположник учения сурат-шабд-йоги и её Учительско-ученической линии преемственности. Его имя хорошо известно в Индии.
В духовных традициях Святых Индии, Сатгуру Кабир Сахиб занимает высшее положение. Он был воплощением Высшего Духовного Знания.
Согласно духовной традиции сант-сампрадаи, Кабир был Гуру известного в последствии Святого и Учителя Нанака. Очень многие гимны Кабир Сахиба впоследствии вошли в канон поэтической традиции (Ади Грантх) заложенной Гуру Нанаком.
В истории религиозной мысли Индии Кабир занимает уникальное место. Для хинду он бхакта-святой, для мусульман — пир, для сикхов — бхагат, для членов ордена кабирпантх, в настоящее время более 1 млн последователей его идей, — аватара, которому сооружены храмы, главный из них «Кабир чаура матх» в Бенаресе. Для неоведантистов он покровитель Универсальной религии или Религии Человека. В прогрессивных кругах Индии Кабира признают как поэта-реформатора, открытого врага брахманизма и кастовых различий, института неприкасаемых и всех форм социальной дискриминации, как певца индо-мусульманского единства.
Также гимны Кабира, как авторитетные источники Истины включены в священную книгу сикхов «Адигрантх», или «Гуру Грантх Сахиб», составление которой было завершено в 1604 году при пятом гуру сикхов — Арджуне.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:41
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:48 | Сообщение # 20
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Ратха Ятра (июнь-июль) - праздник колесниц, проходит ежегодно в Пури (штат Орисса). Он связан с Господом Джаганнатхой (одной из форм Кришны). Фестиваль проводится на второй день месяца Ашадха (июнь-июль), и символизирует путешествие Кришны из Гокула в Матхуру. Джаганнатх (Кришна), его брат Баларама и сестра Субхадра восседают на своих огромных колесницах (ратхах). Главная колесница Джаганнатхи сооружается в четырнадцать метров высотой. Она стоит на шестнадцати колёсах. Четыре тысячи мужчин, служителей храма, тянут колесницы за толстые канаты, прилагая огромные усилия. Толпы паломников приходят на этот праздник. Божества на колесницах везут в Гундича Мандир, где они остаются на целую неделю до их возвращения в Храм Джаганнатхи.

Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:41
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:49 | Сообщение # 21
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Гуру Пурнима (июнь-июль) — день почитания духовного учителя, отмечается в день полнолуния (пурнима) месяца Ашадха. Также является днем рождения Вьясы — легендарного мудреца,считающегося составителем (редактором) Вед, Пуран и знаменитого эпоса "Махабхарата".

Из Божественного выступления 18 июля 2008 года:

Сегодня Гуру Пурнима. Что это означает? Люди думают, что этот день предназначен для того, чтобы они приносили деньги гуру, или аскету, или йогу, или великому человеку и получали у него мантру. Это неверное представление.

Гуру-Брахма Гуру-Вишну Гуру Дево Махешвара,
Гуру Сакшат Парам Брахма Тасмай Сри Гураве Намаха.


(Гуру - Брахма, гуру - Вишну, гуру - Махешвара.
Гуру поистине является высшим Брахманом. Приветствия гуру).

Кто такой гуру? В шлоке говорится о том, что гуру поистине является Брахмой (Создателем), Вишну (богом, поддерживающим творение) и Махешварой (разрушающим творение). Все они являются различными гранями Бога, поэтому гуру - это поистине Бог. Пурнима - это день, в который луна излучает прохладное и постоянное сияние. Всё, что говорится с чистым сердцем, это слова Бога. Люди празднуют Гуру Пурнима как день, в который они проводят пуджу, посвящённую гуру, поклоняются ему и преподносят деньги или подарки, желая получить мантру или другие священные наставления духовного учителя. На самом деле, сердце человека - это его гуру. Истинное наставление гуру - это то, что исходит из глубины сердца человека.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:42
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:50 | Сообщение # 22
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Наг Панчами (июль-август) — праздник поклонения змеям. Его празднуют на пятый день светлой половины лунного месяца Шравана (июль-август) . В этот день люди предлагают молоко и серебряные украшения кобрам, чтобы защитить себя от всех бед. Разноцветные изображения змей вешают над входом в дом, и это делают не только в знак уважения к змеям, но и для сохранения благополучия домашнего очага.
Именно в этот день - Нага Панчами, день, посвященный змеям, особенно действенно поклонение грозным и таинственным теневым планетам - Раху и Кету. Именно в этот день можно нейтрализовать их самое тяжкое и неблагоприятное влияние и получить их непредсказуемое, но действенное благословение.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:42
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:52 | Сообщение # 23
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Праздник Ракша-бандхан приходится на день полнолуния месяца шраван (июль – август). В этот день на берегах рек, озер и прудов совершаются ритуальные омовения, в море в качестве поношения Богу вод Варуне бросают кокосовые орехи.
Ракша-бандхан имеет огромное значение для братьев и сестер. Главный ритуал праздника состоит из завязывания освященного шнурка «ракхи» на запястье брата. Этим сестра желает благополучия и процветания ее брату, брат же клянется защищать ее от всех бед и помогать во всех проблемах.
Ракша-бандхан отмечается с огромной радостью по всей Индии. Приготовления к празднованию начинаются с самого утра. В этот день все предпочитают надевать национальную одежду. Мужчины, главным образом, надевают костюм «курта-паджама», женщины предпочитают надевать сари или «шалвар-камиз». По этому случаю готовят особые блюда, которые включают сладкие и соленые блюда.
Для высших каст вообще и для брахманов в особенности Ракша-бандхан имеет важное ритуальное значение: в этот день ежегодно старые священные шнуры – важнейший кастовый признак брахманов – заменяются на новые.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:42
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:55 | Сообщение # 24
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Онам (август-сентябрь) — крупнейший праздник урожая риса, отмечаемый в южно-индийском штате Керала. Празднование Онам начинается в день Атхам и длится 10 дней. Женщины украшают двор перед домом ковром из цветов, называемым пуккалам. Последний день праздника — Тхирувонам является наиболее важным, т.к. он символизирует возврвщение в Кералу могущественного царя асуров Бали (Махабали), внука Прахлады и правнука Хираньякашипу, в период правления которого, согласно Пуранам, эта местность достигла наивысшего процветания.

Онам отмечается в память того дня, когда Бог в образе Ваманы одновременно укротил и благословил царя по имени Бали. Бали был дедом Прахлады. В день Онам вы едите бананы, и начинаете с того, что снимаете с них кожуру. Чтобы Бог принял Бали, последнему пришлось снять с себя горькую кожуру эгоизма и жажды власти. Чтобы заслужить Милость Бога, взращивайте в себе любовь, а гордыню и эгоизм – подавляйте.

Из Божественного выступления Бхагавана 14 сентября 1997 года:
"В этот священный день Господь, воплотившийся в Аватаре Вамане, даровал освобождение императору Бали. Бали был великим человеком, но у него была одна слабость. Он страдал от эгоизма. Кого можно назвать великим человеком? Того, кто видит человеческие качества даже в Нараяне (Боге). Но добродетельный человек видит Бога даже в человеке. Поэтому людям гораздо важнее быть добродетельными, чем великими. Сегодня большинство родителей хотят, чтобы их дети стали великими - получили хорошие знания, стали богатыми, заняли высокое положение в обществе и т.д. Это совершенно неверно. На самом деле родители должны желать того, чтобы их дети стали добродетельными. Величие означает количество. Добродетельность - качество.
Вамана воплотился для того, чтобы искоренить эгоизм императора Бали, известного своей любовью к подданным. В его царстве не знали о том, что такое бедность. Он одинаково заботился обо всех подданных. Он гордился своим царством и своими людьми. Вамана хотел устранить даже гордыню Бали и искупить его жизнь. Перед тем, как отправиться в нижний мир, Бали дал своим подданным, которых очень любил, обещание. Он сказал, что будет приходить к ним каждый год в день Онама и благословлять их.
Онам празднуется как день пришествия Ваманы и Бали. Этот день означает начало новой жизни. Вот почему в этот день люди надевают новую одежду и принимают решение жить новой жизнью".


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:42
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 18:58 | Сообщение # 25
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Кришна Джанмаштами (август-сентябрь) — день явления Кришны — восьмой аватары Господа Вишну, который отмечается на восьмой день (аштами) уходящей луны в месяц Шравана. Джанмаштами с особой пышностью празднуется в тех местах, где почитают Кришну, особенно в Матхуре и Вриндаване.
Кришна родился в Двапара Югу, около пяти тысяч лет назад в Матхуре, в Индии на восьмой день (под звездой Рохини в деньАштами) в тёмную половину (две недели новолуния) Шраваны.

Я – это сознание в сердцах всех существ,
Я – начало, середина и конец,
Я – память чувств,
Я – сияющее Солнце,
Я – песня священного знания,
Я - Царь божеств,
Я – священник великих провидцев…


В Индии преданные обычно пышно празднуют День рождения Кришны. Во всех храмах, посвящённых Кришне, проводится величественное празднование, особенно в храмах во Вриндаване, Матхуре (штат Уттар Прадеш), Двараке (штат Гуджарат) и в других известных храмах.
В этот день люди соблюдают пост, проводят всю ночь в поклонении Кришне, повторяют прославляющие Кришну гимны и молитвы из Бхагаваты. На следующий день празднуется Кришна Джаянти.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:43
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 19:02 | Сообщение # 26
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Ганеша Чатуртхи (август-сентябрь).
ГанешЧатуртхи — праздник в честь явления слоноголового Бога удачи и мудрости Ганеши, сына Шивы и Парвати. Празднования начинаются на
четвертый день пребывающей луны месяца Бхадрапад и длятся 10 дней. Ганеш Чатуртхи отмечается по всей Индии, но особенно пышно он проходит в штатах Махараштра, Гуджарат, Карнатака и Андхра-Прадеш. Господу Ганеше подносят фрукты, молоко, цветы, кокосовые орехи и сладости. В Махараштре и Тамил Наду к этому дню из глины делают множество изображений Ганеши, которые украшают цветочными гирляндами, порошком кумкума и сандаловой пастой. После 10 дней поклонения Божество погружают в океан.

Из Божественного выступления Бхагавана в день празднования ГанешаЧатуртхи 7 сентября 1997 года:
Если вы хотите жить счастливой жизнью и быть свободными от беспокойств и трудностей, то вы должны молиться Ганапати, который устраняет все препятствия. Нет необходимости идти в какой-либо храм. Вигнешвара присутствует в каждом из вас в форме интеллекта (буддхи) и мудрости (виджняны). Вы добьётесь успеха в жизни, если будете правильно использовать данные вам интеллект и мудрость.

"Санатана Саратхи", "Краткое изложение учения Сатья СаиБабы" (Октябрь 1995 года):

Винаяка (Ганеша) устраняет все печали, трудности и страдания. Он является врагом всех препятствий. Он не позволит, чтобы какие-либо препятствия появились на вашем пути. Он разрушает препятствия и дарует счастье и покой своим преданным. Он является мастером всех сил: интеллекта (буддхи) и достижения реализации (сиддхи, самореализации). Что такое сиддхи? Если вы очистите ум, то обретете покой, т.е. сиддхи. Поэтому Винаяка – это Господь интеллекта и самореализации. Каждому человеку следует научиться контролировать свой ум.
Винаяка – это Господь всех видов знаний (видьи). Разве книжное знание – это истинное знание? Нет. Термин знание (видья) заключает в себя всё, что находится в космосе. К знанию относится любой вид деятельности – ходьба, разговор, смех, сидение, процесс употребления пищи, гуляние и размышление. Винаяка – это мастер всех видов знания. Сегодня знание отождествляется с процессом получения информации. Но помимо знаний о физическом мире, существуют другие виды знания из области химии, изобразительных искусств, а также и другие умения.

Винаяка – это мастер любого вида знания. Знание относится к интеллекту (буддхи). Это не просто книжная учёность. Ознакомление с книгами – это не обретение знаний. Вся жизнь человека – это непрерывный процесс обретения знания. Любой процесс исследования – это получение знания, но в основе нашего исследования должен быть вопрос о том, что является преходящим, а что постоянным. В этом заключается истинное знание.
Поэтому сегодня студенты усердно поклоняются Винаяке. Винаяка – это не тот, кто приходит на помощь тем, кто читает книги. Он помогает каждому человеку на каждом шагу его путешествия по жизни.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:43
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 19:06 | Сообщение # 27
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Махалакшми Врата/Варалакшми Врата (август-октябрь) - это священныйдень в индуизме. Церемония проводится индуистскими замужними
женщинами в пятницу перед полнолунием в месяце Шравана в индуистском календаре. ЕЕ совершают, чтобы получить благословение Богинин Лакшми – Богатства и процветания. Те, кто не может выполнить его в тот же день, можете сделать это на любой другой в пятницу в этом месяце. Это
важная Врата (обет, обещание), что означает, «поклялся соблюдать религиозные обряды» на санскрите. Варамахалакшми Врата производится чаще в южных штатах индийского штата Андхра-Прадеш, Карнатака, Тамил-Наду, а также в некоторых частях штата Махараштра и Орисса.
По легендам Шива посоветовал своей супруге Парвати совершать врату, чтобы достичь процветания.
Вритам ( или врата) обозначает религиозную практику выполнения определенных обязательств, с тем чтобы достичь божественного благословения для исполнения одного или нескольких желаний. Т.е. врата, в переводе с санскрита (а также используется в ряде индоевропейскихязыков), значит обет или обещание.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:43
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 19:10 | Сообщение # 28
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Питр Пакша,Питри Пакша,Питру Пакша, Сола Шраддха, Канагат, Джития, Махалая-Пакша и Апара-Пакша  (сентябрь-октябрь) - днипоминовения предков. Питру пакша (с санскрита «полмесяца для предков») — период из 16 лунных днейвоздаяния почести ушедшим предкам (питри) через подношение пищи. Питру пакша считается временем, предназначенным для обрядов шраддха. В Южной и Западной Индии он происходит вмесяце бхадрапада (сентябрь — октябрь), начиная со дня полнолуния (пурнима), которое происходит сразу после Ганеша-чатуртхи (день рождения Ганеши), и заканчивая днем новолуния. В Шастрах сказано, что когда человек умирает, его душа некоторое время находится на Земле. Согласно Ведам, один день существования на Земле умершего человека равен 15 дням живого человека, соответственно 1 год для живого человека равен 24 дням умершего - это называется Питру Пакша. Совершение шраддхи сыном в течение питру пакши рассматривается в ведических семьях как священный долг и обязанность. В этом контексте «Гаруда-пурана» говорит: «Нет спасения для человека без сына». Само слово сын - «питри» переводится как «избавляющий от ада».
Шраддха совершается в определенный лунный день в течение питру-пакши, когда предок умер. Существуют исключения для правила
лунного дня: специальные дни предназначены для людей, которые умерли определённым образом или имели определённый статус в жизни. Четвертый и пятый лунные дни предназначены для людей, умерших в прошлом году. 9 лунный день — для замужних женщин, которые умерли раньше своего мужа. 12-й лунный день — для детей и аскетов, которые отказались от мирских наслаждений. 14 день предназначен для тех людей, которые были убиты, погибли на войне или умерли другой насильственной смертью. Сарвапитри-амавасья («новолуние всех отцов»)
предназначено для всех предков, независимо ото дня их смерти. Это наиболее важный день питру-пакши.
Ритуалы Шраддхи, проводимые в течение Питру-Пакши не являются похоронными церемониями. Это - Ягьи для питри, то есть поклонение предкам как божествам. Но эти церемонии отличаются от церемоний Божествам. Предложенные предкам угощения бросают в реку и на землю: рыбам и воронам. Считается, что они передадут угощения ушедшим душам. В традиции индуизма ворона рассматривается, как посредник между мирами
живых и мертвых.
Раз в году, в день своей смерти, души умерших предков возвращаются к нам и просят пищу, так как тоже чувствуют голод. Если в этот день мы не вспоминаем их, не преподносим им пищу, это делает их несчастными. Если они будут несчастливы, то их дети будут получать от них
меньше поддержки, и это отразится в виде дополнительных жизненных трудностей и невзгод на всем поколении. В карте рождения также можно увидеть наличие Прета Шарпы (Питру Доша) - недовольство (проклятие) предков. Однако существуют определенные средства коррекции,
которые позволяют снизить негативность влияния и недовольства душ усопших. Для того, чтобы следующим поколениям избежать неприятностей, Шастры (Ведические писания) рекомендуют раз в год проводить Церемонии для умерших родителей и других ушедших предков.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:44
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 19:21 | Сообщение # 29
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Наваратри (сентябрь-октябрь)
Маха Наваратри (Наваратри осенний) — один из самых больших и красочных праздников в Индии, один из пяти Наваратри (Васанта Наваратри — месяц Чайтра, Гупта Наваратри — месяц Ашадха, Маха Наваратри — месяц Ашвина, Паушья Наваратри — месяц Пауша, Магха Наваратри — месяц Магха). Чаще празднуют только весенний и осенний Наваратри.

НАВАРАТРИ - ДАСАРА - ПРАЗДНИК БОЖЕСТВЕННОЙ МАТЕРИ

Праздник посвящён Божественной Матери, и празднуется в течении 10 дней и 9 ночей (поэтому праздник называется – Наваратри, т.е. «праздник девяти ночей»), десятый день - кульминационный - Дуссера (Дурга пуджа, Рамлила) - праздник победы добра над злом.
Хотя Божественная Мать есть Одно, она почитается в трех формах - как Дурга, Лакшми и Сарасвати.
Это Ведические церемонии, посвященные очищению сердца человека от кармических последствий.

Праздник Наваратри (или его десятый день) называется также Дасара.

В течение первых трех дней Наваратри делается акцент на удалении более грубых, поверхностных препятствий с помощью Богини Дурги. Сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным. Эти "захватчики" сердца должны быть устранены, а сердце очищено.

В течение следующих трех дней Наваратри Божественная Мать почитается в Ее созидательном аспекте - Богиня Лакшми. Стоящая на расцветшем лотосе и держащая цветы лотоса в руках, Лакшми символизирует раскрытие. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства, и человек познает Ее благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания.
Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков; Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума; Лакшми выполняет заживление.

Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию Богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать нас просветленными, показывая нам скрытое: непроявленные силы и потенциальное богатство души.
Сарасвати - Богиня Мудрости. ... Творческие способности начинают разворачиваться. Сарасвати уничтожает невежество и показывает сияние и величие Сознания.

Кульминационный момент почитания Дэви - достижение Реализации "Я" - символизируется празднованием Виджайа-Дашами, празднованием окончательной победы Дэви над всеми демонами в десятый день Наваратри.

Пураны повествуют о том, как Великая Богиня Дурга, олицетворяющая Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, и, наконец, победила их, и в том числе самого могущественного из них Махишасуру. Богиня Дурга имеет девять наиболее важных обличий,которые получили название "Нава Дурга".
Гневные ипостаси: Чандагханта, Кушманда, Каларатри, Катьяяни, Брахмачарини.
Милостивые ипостаси: Шайлапутри, Скандамата, Махагаури, Сиддхидхатри.
Во время Наваратри поклоняются каждому проявлению Дурги, это почитание Шакти, Божественной Силы и Могущества.

Шайлапутри — дочь Гималайи (Царя гор). БогиняШайлапутри носит на голове половинку Луны, сидит верхом на быке и держит в
правой руке трезубец, а в левой - лотос.
Ей поклоняются в первый день праздника.

Брахмачарини — являет собой основу всех аскез исадхан. Она сияет благословением и счастьем, дарует освобождение. Аллегория
набожности. Богиня изображается с чётками и сосудом с водой в руках.
Ей поклоняются во второй день праздника.

Чандрагханта — источник храбрости и смелости. Еёкожа золотого цвета, у нее десять рук и три глаза, на голове она носит половинку Луны в форме колокольчика, в руках держит различное оружие. Две ее руки благословляют верующих. Она уничтожает зло и невежество.
Ей поклоняются в третий день праздника.

Кушманда — восьмирукая богиня. Её атрибутамиявляются чётки и оружие. Она является олицетворением Божественного присутствия
и милости Божества.
Ей поклоняются в четвёртый день праздника.

Скандамата — Божественная Мать Сканды. Она сияетсветом и жаром, подобно огню. Восседает на льве и является свидетелем всего
происходящего. Её три глаза подобны Всевидящему закону справедливости.
Ей поклоняются в пятый день праздника.

Катьяйани — Дочь легендарного мудреца Катьяйаны.Изображают эту богиню верхом на льве. У неё три глаза и восемь рук, тело золотого цвета. В руках у неё различное оружие.
Ей поклоняются в шестой день праздника.

Каларатри — Чернокожая богиня с густымиволосами. У Каларатри три глаза; её животное - осёл. В руках она обычно держит факел и топор. Эта форма Деви рассеивает тьму в своих преданных и дарует свободу от страха и бед.
Ей поклоняются в седьмой день праздника.

Махагаури — Красивая богиня с четырьмя руками,подобна восьмилетней девочке , она дарует своим преданным внутренний покой.
Махагаури одета в белые одежды, восседает на быке, в руках держит барабан и трезубец. На её лице обычно можно увидеть умиротворённое выражение.
Ей поклоняются в восьмой день праздника.

Девадути или Сиддхидхатри — источник всех мистическихсовершенств и достижений. Она одаривает свои преданных всеми совершенствами.
Богиня восседает на тигре или на лотосе. У нее четыре руки, которыми она может благословлять своих поклонников 26-ю различными способами.

Дни Наваратри — это лучшее время для работы над собой, избавления от негатива и приобретения божественных качеств. На гребне этой
благословенной волны можно выплыть на чудесный Берег)


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:45
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 19:29 | Сообщение # 30
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Душэхра, Дассера, Дасара, Виджая Дашами, Дурга-пуджа (сентябрь-октябрь) — десятый день Наваратри является кульминационным моментом поклонения Дэви, которая персонифицируется как Шакти, Дурга, Кали, Парвати, Лакшми и Сарасвати.
В различных регионах Индии этот праздник отмечается по-разному. Тем не менее, все празднуют победу добра над злом.
В Северной Индии (особенно в Уттар-Прадеше) отмечают Душэхру как победу Бога Рамы, царевича Айодхьи, над демоном Раваной. В эти дни устраиваются театрализованные представления, читается "Рамаяна". А в конце праздника сжигают огромное изображение десятиголового демона Раваны, что символизирует победу добра над злом. В Бенгалии, фестиваль проводится как поклонение богине Дурге.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:45
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 19:41 | Сообщение # 31
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Махариши Валмики Джаянти (октябрь).
День рождения Махариши Валмики — автора Рамаяны.
День рождения Валмики празднуется на Пурниму (полнолуние) месяца Ашвина. Валмики является автором Рамаяны – истории Рамы. Валмики был
современником Рамы, героя Рамаяны. Более того, Валмики сам является действующим лицом в Рамаяне. Он принялизгнанную Ситу в своей хижине
отшельника и был учителем ее сыновей-близнецов Кушаи Лува. Создание шлоки (эпического стихотворного метра) принадлежит Валмики.Хотя Валмики называют Ади Кави, он не принадлежит традиционному высокообразованному общественному классу Браминов. Считается, что он принадлежал традиционно угнетаемому классу и был разбойником. Однажды благодаря влиянию неких мудрецов, он  раскаялся в своих деяниях и стал отшельником и принял самый упорный тапас (аскезу). Он получил имя Валмики, потому что он был так поглощен своей медитацией, что муравьи сделали муравейник на его теле, но он даже не заметил. Сейчас Валмики почитается особенно как пример человека, который возвысился над своими границами (материальными оковами)и достиг величия.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:45
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 19:50 | Сообщение # 32
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Карва Чаутх (октябрь-ноябрь).
Карва Чаутх (Karva Chauth) — традиционный индуистский праздник замужних женщин, отмечаемый на четвертый день после полнолуния месяца Картик. В этот день женщины постятся и молятся в храмах о благополучии и долгой жизни своих мужей. Вечером они надевают свадебные одежды и украшения и прекращают пост с восходом луны.
Уникальное выражение супружеской преданности Женский фестиваль Карва Чаутх особенно популярен на севере Индии в штатах Пенджаб и Уттар-Прадеш, хотя известен на территории всей страны, благодаря упоминанию во многих индийских кинолентах. Этот праздник является одним из самых романтичных в мире и даже затмевает День Святого Валентина, получивший распространение среди христиан. Отмечают Женский Фестиваль на четвертый день месяца Картик (октябрь-ноябрь) по индийскому лунному календарю. Это торжество предшествует материнскому дню «Ahoi Ashtami» и Фестивалю огней Дивали. В день Karva Chauth замужние индианки целый день постятся и молятся о долгой жизни и здоровье своих мужей. Однако, приготовления начинаются еще накануне. Индианки покупают новую одежду красного цвета (или близких к нему оттенков) и украшают руки орнаментом. Краской для этой цели служит разведенная по особой технологии хна (Mehendi). Богатые дамы обращаются в салоны красоты, а женщины скромного достатка раскрашивают ладони в домашних условиях.
В Karva Chauth женщины просыпаются до восхода солнца, примерно в четыре утра и завтракают специальным блюдом Sargi, которое запивают большим количеством воды.Sargi это специальное подношение которое подносится  свекровью своей  невестке, туда входят сладости, молоко со специями , орехи , а так же в это подношение входят атрибуты  замужества (сари,бинди ,браслеты и многое другое, в зависимости от достатка семьи мужа). С рассветом начинается пост. В течение всего дня нельзя ни пить, ни есть, до тех пора пока на небе не появиться луна. Некоторые матери разрешают своим взрослым дочерям выпить стакан воды после ритуала Пуджи, который совершается ближе к вечеру. Беременные и кормящие женщины могут употреблять молоко, соки и фрукты в течения дня.
Пуджа начинается около четырех часов вечера. Женщины облачаются в красные наряды, а если это первый год в замужестве, то в свадебное платье. На место проведения ритуала индианки берут с собой красивый серебряный лоток, на котором находится стаканчик с водой, вокруг него обвязывается специальная нить «mauli». Там же расставляют: фигурка богини Парвати, лампадку и фрукты. На Пудже женщины слушают Karva Chauth Katha. В штате Пенджаб женщины на собраниях образуют своеобразную окружность и вовремя перерыва в чтении «катха» по очереди ходят по кругу со своими подносами. Этот ритуал носит название. Подобные действия выполняются для привлечения в семейную жизнь благополучия и способствуют укреплению супружеских отношений. Молитвы и пост в день Karva Chauth предназначены  исключительно любимым мужьям.
После совершения всех обрядов женщины отправляются домой, где ожидают появления луны. Когда родственники дамы сообщают о том, что месяц появился на небе, женщины смотрят на его отражение в воде или через сито, затем надо взглянуть на своего мужа, также через отражение в воде или через решето и помолиться за его здоровье и долгую жизнь. После этого, мужчина прерывает пост жены, вливая ей в рот глоток воды и угощая сладостями.
В последнее время мужья тоже стремятся разделить со своими возлюбленными тяготы поста и составляют женам компанию. Таким образом, они тоже молятся за долголетие и здоровье своих вторых половинок. Многие незамужние девушки также придерживаются поста вместе со своими матерями, с целью привлечения богатого и хорошего жениха. Правда, девушки не ждут выхода луны, а прекращают воздержание с первой звездой на небе.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:46
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 19:54 | Сообщение # 33
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Дивали,Дипавали (октябрь-ноябрь).
Дивали, или Дипавали (букв. "ряд огней") — праздник огней, символизирующий победу добра над злом, света над тьмой. Приходится на новолуние месяца Картик и празднуется в течении пяти дней. По легенде, начало празднования Дивали связано с возвращением на родину царевича Рамы после 14-летнего изгнания в лесу, и его победой над демоном Раваной. Жители Айодхьи (столицы его царства) приветствовали Раму огнем лампадок.
Улицы, как крупных городов, так и поселков во время Дивали с наступлением темноты освещаются тысячами огней: перед домами и в храмах зажигают множество масляных лампадок; ярко горят фонари на террасах, крышах, балконах и деревьях; на воду спускают глиняные чашечки с зажженными огоньками; кругом многочисленные фейерверки и бенгальские огни.
Дивали знаменует собой окончание сезона сбора урожая, поэтому посвящается также Богине богатства и благополучия Лакшми, супруге Бога Вишну. Дома тщательно убирают, зажигают огни, обращаются к Богине с молитвой и подносят ей молоко.
На Востоке Индии (особенно в Бенгалии) Дивали посвящен поклонению черной Богине Кали.

Дипавали – праздник Света. Знание тоже называют Светом, но оно часто оказывается всего лишь туманным облаком. Только Любовь дарит Свет. Жизнь - это экспансия, движение и распространение. Экспансия – сущность Любви. Любовь – это Бог. Живите в Любви. От одной лампы вы можете зажечь миллионы других ламп, отчего первая нисколько не пострадает. Так же и с Любовью. Дипавали преподносит вам урок Света и Любви. Без светильника не может начаться ни одна достойная церемония. Бог проявляется, когда сияет светильник Любви. Поддерживайте горение этой лампы ярким и чистым.
На первом месте должен быть Бог, на втором – мир, и только на последнем - "я сам". Сейчас или впоследствии, но вы должны стать садхаками, чтобы освободиться от круговорота рождений и смертей! Ныне все смешалось, и Бог утерян. Вы должны крепко держаться за Него, продвигаясь путем божественного знания, преданности и бескорыстной деятельности. Пункт назначения поезда не зависит от того, едете вы первым, вторым или третьим классом. Пробуждайте эти качества действиями, они – ни что иное, как лучи единого спектра.
Духовный прогресс и блаженство зависят от целенаправленных усилий. Прогресс может быть достигнут только на пути упорного и тяжелого труда, но никак не в результате приятной и легкой прогулки. Жизнь человека становится достойной только тогда, когда он привыкает к дисциплине, сосредоточивает мысли, отрекается от чувственных удовольствий и верит в истинное "Я" (Атму). Тот, кто не знает дороги, не придет к цели; тот, кто не осознает цели, не сможет выбрать путь и не пойдет по нему. Прежде чем отправляться в это путешествие, вам необходимо иметь ясное представление о пути и о его назначении.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:46
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 19:58 | Сообщение # 34
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Говардхан Пуджа (октябрь-ноябрь).
Говардхан Пуджа (Govardhan Puja) отмечается в один из дней праздника Дивали, главным образом, на Севере Индии в честь поднятия горы Говардхан Кришной. Согласно легенде, жители Гокула обычно отмечали этот праздник в честь Бога Индры и поклонялись ему после окончания сезона муссонов. Однажды юный Кришна остановил их от жертвенных молитв Богу Индре, который в ужасном гневе наслал потоп на Гокуль. Люди были испуганы тем, что ливень стал их наказанием за неуважение к Индре. Но Бог Кришна заверил, что никакая беда не коснется их. Он поднял гору Говардхан своим маленьким пальцем и уберег людей и зверей от дождя. После этого Кришна получил эпитет Говардхандхари, а Бог Индра признал превосходство Кришны. Говардхан — это небольшой холмик в Брадже, близ Матхуры. В этот день праздника Дивали жители Пенджаба, Харьяны, Уттар-Прадеша и Бихара сооружают из коровьего навоза холмики, украшают цветами и поклоняются им. Этот день также называется Аннакут, что значит гора еды. Верующие люди бодрствуют всю предшествующую ночь и готовят 56 или 108 различных видов еды, чтобы предложить ее Богу Кришне. В храмах, особенно в Матхуре и Натхадваре, божеств купают в молочных ваннах, одевают их в блестящие наряды, украшенные алмазами, жемчугами, рубинами и другими драгоценными камнями. После молитв и поклонения, разнообразные сладости выкладываются в своеобразную гору перед божествами, затем верующие приближаются к Горе еды и берут немного освященной еды из нее.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:46
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 20:01 | Сообщение # 35
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
День Рождения Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы (ноябрь).
Сатья Саи Баба  родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне на юге Индии — Путтапарти. Его товарищи по детским играм рассказывают, как Сатья Саи уже в детстве проявлял необычайные способности — свободно владел левитацией, материализовывал любые фрукты и сладости для своих сверстников, останавливал наводнения, исцелял больных. Когда Сатье Саи было пять лет, его уже называли воплощением божественной мудрости, так как он проявлял глубокие духовные познания, всеведение и проницательность. Ему не требовалось развивать эти качества какими-то способами, ибо он обладал ими от рождения.
В мае 1940 он объявил о своей миссии восстановления Божественного Закона на земле — закона праведности и любви. С тех пор на протяжении более чем полувека Сатья Саи каждодневно осуществляет эту миссию, вдохновляя своим примером тысячи духовных искателей со всего мира на бескорыстное служение человечеству, Богопознание и самосовершенствование. За это время маленькое селение превратилось в крупнейший духовный центр мира с университетом, школами, храмами, больницами, международным аэропортом, огромным гостиничным комплексом, в котором могут расположиться сотни тысяч гостей. В настоящее время у Сатьи Саи несколько десятков миллионов приверженцев, осуществляющих программы служения, обучения на основе общечеловеческих ценностей и духовного развития.

Из Божественного выступления:
Вам следует подумать о подарке, который вы можете предложить Свами в День Его Рождения. Наилучший подарок для Меня — это ваша любовь к людям, которые вас окружают, поэтому разделяйте их страдания и служите им. Только такой подарок Я желаю.
Существует множество тех, кто служит богатым и власть имущим людям. Но у нуждающихся, ущемленных и тех, кто страдает нет никого, кто служил бы им. Идите к таким людям, будьте их друзьями, их родственниками, будьте самыми близкими для них, желая им благополучия. Если вы говорите о духовном с человеком, который страдает от голода — это бесполезно, он вас не услышит. Сначала удовлетворите его голод.
Дайте ему Бога в виде пищи, дайте ему Бога в форме одежды. Дайте Бога в форме мира и покоя тем, кто встревожен. Дайте Бога в форме лечения тем, кто страдает от болезней. Дайте Бога в той форме, которая успокоит и смягчит их страх, боль и страдание. Только тогда духовность просочится в их сердца.
Стремитесь стать Воплощением любви. Однако вы должны хорошо понимать природу Любви. Ваша Любовь должна быть свободна от эго и привязанностей.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:47
 
ParvathiДата: Понедельник, 19.01.2015, 20:05 | Сообщение # 36
Группа: Модераторы
Сообщений: 1509
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Картик Пурнима, Трипури, Трипурари Пурнима (октябрь-ноябрь) — праздник, отмечаемый в день полнолуния месяца Картик. Считается, что именно в этот день Шива (Трипурантака) одержал победу над демоном Трипурасурой. Трипурари — одно из имён бога Шивы, означающее "тот, кто сокрушил демона Трипурасура". Согласно легенде, Трипурасура завоевал весь мир и победил богов. Тогда боги обратились к Шиве с просьбой о помощи. Шива в битве одолел демона, отрубив ему голову своим трезубцем.
В Картик Пурниму также отмечают и день явления Матсьи — воплощение бога Вишну в образе рыбы.
Этот день благоприятен для проведения шраддхи — обряда поминовения усопших предков. Считается благоприятным принятие омовения в священных реках и озерах, воды которых в этот день обладают особой очистительной силой.


Сообщение отредактировал Parvathi - Вторник, 27.01.2015, 14:47
 
Форум » ВЕДЫ И УПАНИШАДЫ » Основные ведические праздники » Описание праздников
Страница 1 из 11
Поиск: